修身篇·1
見善，修然必以自存也；修然，整飭貌。言見善必自整飭，使存於身也。見不善，愀然必以自省也。愀然，憂懼貌。自省其過也。善在身，介然必以自好也；介然，堅固貌。《易》曰︰「介如石焉。」自好，自樂其善也。不善在身，菑然必以自惡也。菑，讀為災。災然，災害在身之貌。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。致，猶極也，下同。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉！小人反是，致亂而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也，心如虎狼、行如禽獸而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉！至忠反以為賊。《詩》曰：「噏噏呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。」此之謂也。《詩》，《小雅‧小旻》之篇。毛云︰「噏噏然患其上，呰呰然不思稱乎上。」鄭云︰「臣不事君，亂之階也，故甚可哀。」噏，許急反。呰音紫。
白話看到善行，一定整飭自己把它保存在身上；看到不善，一定憂懼地自我反省。善行在身，一定堅定地自我愛好；不善在身，一定像災害在身一樣厭惡自己。所以批評我而恰當的，是我的老師；肯定我而恰當的，是我的朋友；諂媚奉承我的，是我的賊害。君子因此尊崇師長、親近朋友，而極其厭惡那些賊害自己的人。喜愛善行不滿足，受勸諫而能警戒，這樣即使不想進步，也辦得到啊！小人相反：造成禍亂卻厭惡別人批評自己，表現不賢卻希望別人稱讚自己賢能，心如虎狼、行如禽獸，卻又厭惡別人賊害自己；親近諂媚的人、疏遠諫諍的人，把端正修養當笑話、把至忠當賊害，這樣即使不想滅亡，也辦得到啊！
修身篇·2
扁善之度，以治氣養生則後彭祖，以修身自名則配堯、禹。扁，讀為辨。《韓詩外傳》曰「君子有辨善之度」，言君子有辨別善之法，即謂禮也。言若用禮治氣養生，壽則不及於彭祖，若以修身自為名號，則壽配堯、禹不朽矣。言禮雖不能治氣養生而長於修身自名，以此辨之，則善可知也。彭祖，堯臣，名鏘，封於彭城，經虞、夏至商，壽七百歲也。宜於時通，利以處窮，禮信是也。信，誠也。言所用修身及時通處窮，禮誠是也。《孟子》曰︰「君子窮則獨善其身，達則兼善天下。」凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；提，舒緩也。《爾雅》︰「媞媞，女也。」《詩》曰「好人提提」，皆舒緩之義。食飲、衣服、居處、動静，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。夷，倨也。《論語》曰︰「原壤夷俟。」固，陋也。庸，凡庸。眾，眾休。野，郊野之人。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰：「禮儀卒度，笑語卒獲。」此之謂也。《詩》，《小雅‧楚茨》之篇。卒，盡也。獲，得也。
白話辨別善的準則是：用來調理氣血、保養生命，則不及彭祖；用來修身並以此立名，則可與堯、禹相配。能隨時通達、也能安處窮困的，就是禮的真誠。凡是運用血氣、心志、思慮，依禮就通達，不依禮就昏亂疏慢；飲食、衣服、居處、動靜，依禮就和諧有節，不依禮就會陷於疾病；容貌、態度、進退、行走，依禮就優雅，不依禮就倨傲鄙陋、平庸粗野。所以人無禮不能生存，事無禮不能成功，國家無禮就不安寧。《詩經》說：「禮儀完全合度，笑語完全得宜。」就是這個意思。
修身篇·3
以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；先，謂首唱也。和，胡臥反，下同。以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。諂之言陷也，謂以佞言陷之。諛與俞義同，故為不善和人也。是是、非非謂之知，能辨是為是，非為非，謂之智也。非是、是非謂之愚。以非為是，以是為非，則謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是、非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕，趣舍無定謂之無常，不恆之人。保利棄義謂之至賊。保，安。多聞曰博，少聞曰淺；多見曰閑，閑，習也。能習其事則不迫遽心。少見曰陋。難進曰偍，偍與提、媞皆同，謂弛緩也。易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏。少，謂舉其要，而有條理，謂之治。秏，虛竭也。凡物多而易盡曰秏。
白話用善道引導別人叫做教，用善道附和別人叫做順；用不善引導別人叫做諂，用不善附和別人叫做諛。肯定對的、否定錯的叫做智，把錯的當對的、把對的當錯的叫做愚。傷害良善叫做讒，陷害良善叫做賊。說是就是、說非就非叫做直。偷竊財物叫做盜，隱瞞行為叫做詐，輕率發言叫做誕，趨向或捨棄沒有定準叫做無常，保全私利而拋棄道義叫做至賊。見聞廣博叫做博，見聞稀少叫做淺；多見叫做閑，少見叫做陋。難於進取叫做偍，容易忘記叫做漏。內容簡要而有條理叫做治，內容繁多而混亂叫做秏。
修身篇·4
治氣養心之術：言以禮修身，是亦治氣養心之術，不必如彭祖也。血氣剛强，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；漸，進也。或曰︰漸，漫也，子廉反。《詩》曰︰「漸車帷裳。」言智慮深則近險詐，故一之以易良也。勇膽猛戾，則輔之以道順；膽，有膽氣。戾，忿惡也。此性多不順，故以道順輔之也。齊給便利，則節之以動止；《爾雅》云︰「齊，疾也。」齊給便利，皆捷速也。懼其太陵遽，故節之使安徐也。狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕、重遲、貪利，則抗之以高志；卑，謂謙下。濕，亦謂自卑下如地之下濕然也。《方言》︰「濕，憂也。自關而西，凡志而不得，欲而不獲，高而有墜，得而中止，皆謂之濕。」卑濕，謂過謙恭而無禮者。重遲，寬緩也。夫過恭則無威儀，寬緩常不及機事，貪利則苟得，故皆抗之高志也。或曰︰卑濕，亦謂遲緩也。言遲緩之人如有卑濕之疾，不能運動也。庸眾駑散，則刦之以師友；庸眾，已解上。駑，謂材下如駑馬者也。散，不拘檢者也。刦，奪去也。言以師友去其舊性也。怠慢僄弃，則炤之以禍災；僄，輕也，謂自輕其身也，音匹妙反。《方言》︰「楚謂相輕薄為僄。」炤之以禍災，謂以禍災照燭之，使知懼也。炤與照同。愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。款，誠款也。《說文》云︰「款，意有所欲也。」愚款端愨，多無潤色，故合之以禮樂。此皆言修身之術在攻其所短也。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。徑，捷速也。神，神明也。一好，謂好善不怒惡也。夫是之謂治氣養心之術也。
白話調理氣血、涵養心性的方法：血氣剛強，就用平和去柔化；思慮深沉險詐，就用平易溫良去統一；勇敢膽大、凶猛乖戾，就用道義順理去輔助；敏捷迅疾，就用安詳舒緩去節制；心胸狹窄偏狹，就用廣大去開闊；謙卑濕滯、遲緩、貪利，就用高遠的志向去抗衡；平庸跟從、才能低下、散漫不拘，就用師友去約束；懈怠輕慢、自暴自棄，就用禍災去警醒；愚樸誠懇、端整愨實，就用禮樂去融合、用思考去貫通。大凡調理氣血、涵養心性，沒有比依禮更直接，沒有比得良師更重要，沒有比專心好善更神妙。這就是治氣養心的方法。
修身篇·5
志意修則驕富貴，道義重則輕王公，內省而外物輕矣。傳曰：「君子役物，小人役於物。」此之謂矣。君子能役物，小人為物所役。凡言「傳曰」，皆舊所傳聞之言也。身勞而心安，為之；利少而義多，為之。事亂君而通，不如事窮君而順焉。窮君，小國迫脅之君也。言事大國暴亂之君，違道而通，不如事小國之君，順行其道也。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市，折，損也。閱，賣也。謂損所閱賣之物價也。賈音古。士君子不為貧窮怠乎道。
白話心志修養好就會傲視富貴，道義看重就會輕視王公，內心自省而外物就顯得輕了。古人說：「君子支配外物，小人被外物支配。」就是這個意思。身體勞累而心裡安適，就去做；利益少而道義多，就去做。侍奉混亂的君主而顯達，不如侍奉困窮的君主而順道。所以好農夫不因水旱災就不耕田，好商人不因虧損就不做生意，士君子不因貧窮就懈怠於道。
修身篇·6
體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人，術，法也。橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。橫行，不順理而行也。困，窮也。言所至皆貴也。勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳，拘守，謂守而勿失。詳，謂審於事也。橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心執詐，術順墨而精雜汙，倨，傲也。固，鄙固。「順墨」當為「慎、墨」。慎，謂齊宣王時處士慎到也。其術本黃、老，歸刑名，先申、韓，其意相似，多明不尚賢、不使能之道，著書四十一篇。墨翟，宋人，號墨子。墨子著書三十五篇，其術多務儉嗇。「精」當為「情」。雜汙，謂非禮儀之言也。橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫，偷，謂苟避於事，儒，亦謂懦弱畏事：皆懶惰之義。或曰：「偷」當為「輸」。揚子雲《方言》云：「儒輸，愚也。」郭璞注謂愞撰也。又云：轉脫者，謂偷儒之人苟求免於事之義。饒樂之事則佞兌而不曲，兌，悅也。言佞悅於人以求饒樂之事。不曲，謂直取之也。辟違而不愨，乖僻違背，不能端愨誠信。辟，讀為僻。程役而不錄，程，功程。役，勞役。錄，檢束也。於功程及勞役之事怠惰而不檢束，言不能拘守而詳也。橫行天下，雖達四方，人莫不弃。
白話體態恭敬而內心忠信，依循禮義而性情愛人，這樣走遍天下，即使困居四方夷族，也沒人不尊重他；勞苦的事搶先去做，享樂的事能退讓，端整誠信、謹守而詳審，這樣走遍天下，即使困居四方，也沒人不信任他。體態倨傲鄙固而內心執著詐偽，依循慎、墨之術而性情雜污，這樣走遍天下，即使通達四方，也沒人不鄙視他；勞苦的事苟且偷懶、推託卸脫，享樂的事巧言取悅而不知委婉，乖僻違背而不誠愨，在功程勞役上怠惰而不檢束，這樣走遍天下，即使通達四方，也沒人不拋棄他。
修身篇·7
行而供冀，非漬淖也；供，恭也。「冀」當為「翼」。凡行自當恭敬，非謂漬於泥淖也。人在泥淖中則兢兢然。或曰：李巡注《爾雅》「冀州曰︰『冀，近也。』」恭近，謂不敢放誕也。行而俯項，非擊戾也；擊戾，謂項曲戾不能仰者也。擊戾，猶言了戾也。偶視而先俯，非恐懼也。偶視，對視也。然夫士欲獨修其身，不以得罪於比俗之人也。
白話走路恭敬翼翼，並不是因為陷在泥淖裡；走路低著頭，並不是因為脖子扭傷；相對而視先低下頭，並不是因為恐懼。那些士人只是想要獨自修身，不因此得罪於世俗之人罷了。
修身篇·8
夫驥一日而千里，駑馬十駕則亦及之矣。將以窮無窮，逐無極與？其折骨絕筋，終身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲或速、或先或後，胡為乎其不可以相及也？不識步道者，將以窮無窮逐無極與？意亦有所止之與？步，行。夫堅白、同異、有厚無厚之察，非不察也，此言公孫龍、惠施之曲說異理，不可為法也。堅白，謂離堅白也。《公孫‧堅白論》曰︰「『堅、白、石三，可乎？』曰：『不可。』曰：『二，可乎？』曰︰『可。』」謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅白終不可合為一也。司馬彪曰︰「堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。」或曰︰即《莊子》所謂「大同而與小同異，此之謂小同異。」言同在天地之間，故謂之大同，物各有種類所同，故謂之小同。是大同與小同異也。此略舉同異，故曰︰「此之謂小同異。」《莊子》又曰︰「萬物畢同畢異，此之謂大同異。」言萬物總謂之物，莫不皆同，是萬物畢同。若分而別之，則人耳目鼻口百體，草木枝葉花實，無不皆異，是物畢異也。此具舉同異，故曰︰「此之謂大同異。」《莊子》又曰︰「無厚不可積也，其大千里。」無厚，謂厚之極，不可為厚薄也。不可積，言其委積至多，不可使復積也。凡無厚不可積，因於有厚可積，故得其大千里。千里者，舉大之極也。然而君子不辯，止之也；止而不為。倚魁之行，非不難也，然而君子不行，止之也。倚，奇也。奇，讀為「奇偶」之奇。《方言》云︰「秦、晉之間，凡物體全而不具謂之倚。」魁，大也。倚、魁，皆謂偏僻狂怪之行。《莊子》曰「南方有倚人，曰黃繚」也。故學曰︰「遲彼止而待我，我行而就之，學曰，謂為學者傳此言也。遲，待也，直吏反。則亦或遲或速，或先或後，胡為乎其不可以同至也？」故蹞步而不休，跛鼈千里；累土而不輟，丘山崇成；厭其源，開其瀆，江河可竭；厭，塞也，音一涉反。瀆，水竇也。一進一退，一左一右，六驥不致。言不齊故不能致道路也。彼人之才性之相縣也，豈若跛鼈之與六驥足哉？然而跛鼈致之，六驥不致，是無它故焉，或為之，或不為爾。
白話駿馬一天能跑千里，劣馬走十天也能趕上。若要用來窮盡無窮、追逐無極，就會折骨斷筋，終身也追不上；若有所止境，千里雖遠，或遲或速、或先或後，怎會不能趕上？不認得路的人，是要窮盡無窮、追逐無極呢，還是也有所止境呢？像堅白、同異、有厚無厚這類辯察，不是不精察，但君子不辯駁，因要止息它；怪僻偏狂的行為，不是不難能，但君子不去實行，也因要止息它。所以有句學問上的話說：「等他停下來等我，我走過去靠近他，那麼或遲或速、或先或後，怎會不能一同到達？」所以半步不停地走，跛腳的鱉也能行千里；堆土不停，土丘高山也能建成；堵住水源、開通溝渠，江河也能枯竭；一進一退、一左一右，六匹駿馬也到不了。人的才性相差，哪裡像跛鱉和六駿的腳力那樣遠？然而跛鱉能到、六駿不能到，這沒別的原因，只是一個去做、一個不去做罷了。
修身篇·9
道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出入不遠矣。多暇日，謂怠惰。出入，謂道路所至也。好法而行，士也；好法而能行則謂之士。士，事也，謂能治其事也。篤志而體，君子也；厚志而知大體者也。齊明而不竭，聖人也。齊，謂無偏無頗也。不竭，不窮也。《書》曰︰「成湯克齊聖廣淵。」人無法，則倀倀然；倀倀，無所適貌。言不知所措履。《禮記》曰︰「倀倀乎其何之？」有法而無志其義，則渠渠然；渠，讀為遽。古字「渠」「遽」通。渠渠，不寬泰之貌。志，識也。不識其義，謂但拘守文字而已。依乎法而又深其類，然後溫溫然。深其類，謂深知統類。溫溫，有潤澤之貌。舉類君子所難，故屢言之也。
白話路雖近，不走就到不了；事雖小，不做就成不了。做人而多有空閒懈怠的日子，那他前進的距離也就不遠了。喜好法度而能實行，是士；篤厚心志而能體行大體，是君子；齊正明達而永不枯竭，是聖人。人沒有法度，就倀倀然不知所措；有法度而不識其義，就局促不安；依循法度又能深通其統類，然後才溫溫然有潤澤。
修身篇·10
禮者，所以正身也；，師者，所以正禮也。無禮何以正身？無師，吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是聖人也。情安禮，謂若天性所安，不以學也。行不違禮，言不違師則與聖人無異，言師法之效如此也。故非禮，是無法也；非師，是無師也。無師，謂不以師為師。不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也。舍，除也。除亂妄之人，孰肯為此也。故學也者，禮法也。夫師，以身為正儀而貴自安者也。效師之禮法以為正儀，如性之所安，斯為貴也。「禮」或為「體」。《詩》云：「不識不知，順帝之則。」此之謂也。《詩》，《大雅‧皇矣》之篇。引此以喻師法暗合天道，如文王雖未知，已順天之法則也。
白話禮，是用來端正自身的；師，是用來端正禮的。沒有禮，怎麼端正自身？沒有師，我哪裡知道禮是這樣的？依禮而這樣做，就是性情安於禮；師說什麼就說什麼，就是智識如同師。性情安於禮、智識如同師，那就是聖人了。所以不合禮就是無法，不依師就是無師。不依師法而喜好自作主張，就像盲人辨色、聾人辨聲，除了錯亂妄為什麼也做不成。所以所學的就是禮法。那老師，是以身作則為正儀、而貴在自安的人。《詩經》說：「不識不知，順帝之則。」就是這個意思。
修身篇·11
端愨順弟，則可謂善少者矣；弟與悌同。加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以為君子者矣。既好學遜敏，又有鈞平之心，而無上人之意，則可以為君子矣。或曰︰「有鈞無上」四字衍耳。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；偷儒憚事，皆謂懦弱、怠惰、畏勞苦之人也。加愓悍而不順，險賊而不弟焉，韓侍郎云︰「愓與蕩同字，作心邊昜，謂放蕩兇悍也。」則可謂不詳少者矣，雖陷刑戮可也。「詳」當為「祥」。老老而壯者歸焉，老老，謂以老為老而尊敬之也。《孟子》曰︰「伯夷、太公二者，天下之大老，是天下之父也。其父歸之，其子焉往矣！」不窮窮而通者積焉，窮者則寬而容之，不迫蹙以苛政，謂惠恤鰥寡窮匱也。積，填委也。既然，則通者歸亦多矣。覆果毁卵則鳳凰不至，竭澤涸魚則蛟龍不游，義與此同。行乎冥冥而施乎無報，而賢不肖一焉。行乎冥冥，謂行事不務求人之知。施乎無報，謂施不務報。如此，賢不肖同慕而歸之。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎。若不幸而有過，天亦祐之矣，此固不宜有大災也。
白話端整誠愨、順從敬長，可以說是善良的少年；再加上好學謙遜敏捷，就有均平之心而無凌駕他人之意，可以成為君子了。苟且懦弱、懶於做事、無廉恥而貪圖飲食，可說是惡劣的少年；再加上放蕩兇悍而不順、陰險賊害而不敬長，可說是不祥的少年，即使陷於刑戮也是活該。尊敬老人，壯年人就會歸附；不困迫窮人，通達的人就會聚集；行事幽暗不求知於人、施與不求回報，賢與不肖就都一樣慕歸。人有了這三種品行，即使有大過，上天也會順遂他吧。
修身篇·12
君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞勌而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。予，賜也。《周禮》「八柄」，三曰「予以馭其幸」。君子貧窮而志廣，隆仁也；仁愛之心厚，故所思者廣。言務於遠大濟物也。富貴而體恭，殺埶也；減權埶之威，故形體恭謹。殺，所介反。安燕而血氣不惰，柬理也；柬與簡同。言柬擇其事理所宜而不務驕逸，故離安燕而不至怠惰。勞勌而容貌不枯，好交也。以和好交接於物，志意常泰也。怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。以公滅私，故賞罰得中也。《書》曰：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。」此言君子之能以公義勝私欲也。《書》，《洪範》之辭。
白話君子求利看得淡薄，避害卻很早，避辱很戒懼，行道義很勇敢。君子貧窮而心志廣大，富貴而體態恭敬，安閒而血氣不怠惰，疲勞而容貌不枯槁，發怒不過分剝奪，歡喜不過分賞賜。貧窮而心志廣大，是因看重仁；富貴而體態恭敬，是因收斂權勢；安閒而血氣不怠惰，是因簡擇事理；疲勞而容貌不枯槁，是因和好交接；發怒不過分剝奪、歡喜不過分賞賜，這是公義勝過私慾。《書經》說：「不存偏愛，遵行王道；不存偏惡，遵行王路。」說的就是君子能以公義勝私慾。