天論篇 · 荀子

天論篇·1

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；脩道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶－－受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。

白話大自然的運行自有常規，不會因為堯這樣的賢君而存在，也不會因為桀這樣的暴君而消失。用合理的作法去順應它，就會吉祥；用混亂的作法去對應它，就會招來禍殃。只要努力生產又節約用度，上天也無法使人生病；保養得當又按時作息，上天也無法使人遭災。所以明白天與人各有分際的人，才可說是最高明的人。

天論篇·2

不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。

白話不必刻意去做卻自然成就、不必強求卻自然得到，這就是上天的功能。人的職責在於運用天時、地財來治理萬物，這叫做能與天地相參。放棄自己該做的事，卻去強求本該由天地承擔的功能，那就糊塗了。

天論篇·3

列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。

白話星辰運轉、日月輪流照耀、四季輪替、陰陽化育、風雨普施，萬物各自得到調和而生長、得到滋養而成熟，看不見它運作的情形，卻看見它成就的功績，這就叫做神妙。這都是無形可見的天之功用，唯有聖人不執著去追究天的本質。

天論篇·4

天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

白話人成形之後精神隨之產生，喜、怒、哀、樂、好、惡藏在心中，這叫天情；耳、目、口、鼻、身各有所感卻不能互相替代，這叫天官；心居中央統管五官，這叫天君；取用別類的東西來養活自己這一類，這叫天養；順應本類叫福、違逆本類叫禍，這叫天政。聖人清明天君、端正天官、充足天養，因此能保全天功、善用萬物，這樣的人才真正懂得天。

天論篇·5

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者，已其見象之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

白話真正巧妙的人懂得什麼時候不勉強去做，真正智慧的人懂得什麼時候不去空想。我們對天、地、四時、陰陽，只要掌握它們顯現出來、可以依憑的規律就好；職司天象的人觀測天道，而人自己應當守的是人間的道理。

天論篇·6

治亂，天邪？曰：日月星辰瑞厤，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

白話國家的治與亂是天造成的嗎？不是。日、月、星辰、曆法在禹和桀的時代都相同，禹用它們而天下治，桀用它們而天下亂，可見治亂不在於天。

天論篇·7

時邪？曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。

白話那麼是季節造成的嗎？春夏生長、秋冬收藏，禹和桀的時代都相同，卻一治一亂，可見治亂也不在於時令。

天論篇·8

地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之謂也。

白話那是土地造成的嗎？得到土地就生存、失去土地就死亡，禹和桀都相同，卻一治一亂，可見治亂也不在於地。正如詩上說，高山雖是天造的，但靠人力開闢經營才能安泰。

天論篇·9

天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。

白話天不會因為人怕冷就取消冬天，地不會因為人嫌遠就縮小面積，君子也不會因為小人吵鬧就停止自己的行動。天有常道、地有常數、君子有恆常的準則；君子依正道而行，小人卻只計較一時的利害。

天論篇·10

楚王後車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。若夫志意脩，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。

白話楚王隨從千車並非因為他聰明，君子喫粗飯喝白水也非因為愚笨，這只是際遇不同。志向修養、德行厚薄、思慮明不明，才是操之在我的事。君子看重自己能努力的部分，不羨慕天定的遭遇；小人放棄自己該做的，卻去羨慕天意，因此一天天退步。君子與小人的差距就在這裡。

天論篇·11

星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也！是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

白話隕星墜落、樹木發聲，國人為之恐慌。其實這不算什麼，只是天地陰陽的變化、難得一見的現象罷了。覺得奇怪可以，但害怕就不對了。日蝕、風雨失常、怪星出現，每個世代都會有；只要君主清明、政治安定，這些現象同時出現也無妨，若政治險惡，即使什麼怪事都沒有也無濟於事。

天論篇·12

物之已至者，人祆則可畏也：楛耕傷稼，楛耨失歲，政險失民；田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人：夫是之謂人祆。政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆：夫是之謂人祆。禮義不脩，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至：夫是之謂人祆。祆是生於亂。三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。傳曰：“萬物之怪書不說。”無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。

白話已經發生的事裡，真正可怕的是「人妖」：耕作粗劣傷害農事、政事險惡失去民心、田地荒廢糧價高漲路有餓殍；政令不明、勞役不時導致牛馬反常；禮義不修、男女混亂導致家庭離散、禍難並起。這三類人妖都生於人為的混亂，三者交錯就沒有安寧的國家。書上不記載無用的怪異之說，但君臣、父子、夫婦之道卻要天天講求。

天論篇·13

雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶也。

白話求雨而下了雨，為什麼？其實沒什麼特別，就像不求雨也會下雨一樣。日蝕時去救援、天旱時求雨、用占卜決定大事，並不是真以為這樣就能求得結果，而是一種文飾禮儀。君子把它當作禮文，百姓卻以為是神力；當作禮文就吉利，當作神力就會招凶。

天論篇·14

在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。

白話天底下沒有比日月更明亮的，地上沒有比水火更明亮的，萬物中沒有比珠玉更明亮的，人中沒有比禮義更明亮的。日月不高就光芒不顯，水火不積就潤澤不廣，禮義不施於國家就功名不彰。人的命繫於天，國的命繫於禮。君主尊禮重賢可稱王，重法愛民可稱霸，好利多詐就危險，玩弄權謀就滅亡。

天論篇·15

大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！願於物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。

白話與其尊崇天而空想它，何不把天當作物來畜養、控制它！與其順從天而歌頌它，何不掌握天的規律來利用它！與其盼望天時而等待，何不配合時令來役使萬物！放棄人的努力而去空想天，就違背了萬物的實情。

解讀這是荀子「制天命而用之」的名言，主張人應掌握自然規律加以利用，而非被動敬畏天命。

天論篇·16

百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。

白話歷代帝王都不改變的道理，足以作為貫穿一切的原則。無論興廢，用這原則去應對就不會亂；偏離它就糊塗。就像涉水要立標桿測深淺，標桿不清就會陷溺；治理百姓也要以道為標準，標準不清就會大亂。禮就是這個標準，不依禮就是昏亂的世道。

天論篇·17

萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。書曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此之謂也。

白話萬物只是道的一個側面，一物又是萬物的一個側面。愚人只見一物的一面就自以為懂得道，實在無知。慎子只見到「後」不見「先」，老子只見「屈」不見「伸」，墨子只見「齊等」不見「差等」，宋子只見「寡欲」不見「多欲」。偏執一邊就會出問題：只講隨後不講創先，百姓就無所適從；只講屈不講伸，貴賤就混亂；只講齊等不講差等，政令就行不通；只講寡欲不講多欲，百姓就無法教化。