正論篇·1
世俗之為說者曰：“主道利周。”
白話世俗有一種說法：「君主統治之道，貴在隱密周全，不讓人看透。」
正論篇·2
是不然。主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動；唱默則民無應也，儀隱則下無動也；不應不動，則上下無以相有也。若是，則與無上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，則下治辨矣；上端誠，則下愿愨矣；上公正，則下易直矣。治辨則易一，愿愨則易使，易直則易知。易一則彊，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上周密，則下疑玄矣；上幽險，則下漸詐矣；上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不彊，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知，則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：“惡之者眾則危。”書曰：“克明明德。”詩曰：“明明在下。”故先王明之，豈特玄之耳哉！
白話其實不對。君主是百姓的領唱、上位是下位的榜樣。君主含糊，百姓就無所回應；君主隱藏，下屬就無所動作。所以治國之道貴在光明、不貴幽暗，貴在公開、不貴隱密。君主光明，下屬就安定而親近；君主難測，下屬就害怕而危險。最糟的君主就是讓人難以捉摸、使人畏懼自己。先王講的是彰明，哪裡是把它搞得玄祕呢！
正論篇·3
世俗之為說者曰：“桀紂有天下，湯武篡而奪之。”
白話世俗還有一種說法：「桀、紂本來擁有天下，是湯、武篡位奪走的。」
正論篇·4
是不然。以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀紂則不然。
白話這不對。若說名義上桀紂曾擁有天下的名冊，可以這麼說；但若說他們真正享有天下、天下人認同他們統治，那就不能這樣講了。
正論篇·5
古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行於諸夏之國，謂之王。以是百官也，令行於境內，國雖不安，不至於廢易遂亡，謂之君。聖王之子也，有天下之後也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之。若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有埶籍者罷不足以縣天下，天下無君；諸侯有能德明威積，海內之民莫不願得以為君師；然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，誅暴國之君，若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯武非取天下也，脩其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其凶，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者、民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀紂也。然則以湯武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。
白話古代天子設千官、諸侯設百官。能讓命令行於諸夏的叫王，命令只行於國內的叫君。即使身為聖王之子、名義上的繼承人，若昏庸無能、內失民心外失諸侯，命令都出不了國門，那麼雖未滅亡，也等於失去天下。聖王去世後，若有德者誅除暴君、不傷無辜，這叫「能用天下」，才是真正的王。湯武並非奪取天下，而是修德行義、興利除害，天下人自然歸附；桀紂是喪失天下人的認同才滅亡。所以湯武是民之父母、桀紂是民之怨賊，說湯武弒君，等於把父母當仇人、把仇人當老師，大錯特錯。
正論篇·6
故天子唯其人。天下者，至重也，非至彊莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全美者也，是縣天下之權稱也。桀紂者、其志慮至險也，其志意至闇也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹湯之後也，而不得一人之與；刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇，後世之言惡者必稽焉，是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯武是也；至罷不能容妻子，桀紂是也。今世俗之為說者，以桀紂為有天下，而臣湯武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴巫跛匡大自以為有知也。
白話所以天子最要緊的是人選。天下極重、極大、極眾，非聖人不能擔當。聖人具備完全的德行，是權衡天下的標準。桀紂心思險惡、行為昏亂，賢者被賤、百姓怨恨，殺比干、囚箕子，身死國亡，連妻兒都保不住；湯武卻能擁有四海。世俗把桀紂當真天子、要湯武向其稱臣，實在荒謬，就像駝背跛腳的巫師自以為有智慧。
正論篇·7
故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非聖人莫之能有也。
白話所以可以奪人一個國、竊據一個國，卻不能奪或竊「天下」。國是小規模的，小人可用小手段、小力量取得，但未必不亡；天下是大業，非聖人不能擁有。
正論篇·8
世俗之為說者曰：“治古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，共、艾畢，剕、枲屨，殺、赭衣而不純。治古如是。”
白話世俗說法：「上古治世沒有肉刑，只用象徵性的刑罰——比如以黑巾代黥面、以草繩代斬首等。上古就是這樣。」
解讀「象刑」指不用殘害肢體的肉刑，只用象徵性羞辱來處罰的說法。
正論篇·9
是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且懲其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。
白話不對。如果上古真那麼太平，根本沒人犯罪，連象刑都不需要；若有人犯罪卻只輕罰，那等於殺人者不償命、傷人者不受刑，罪重罰輕，普通人就不懂得害怕，禍亂莫此為甚。刑罰本意在於禁暴、懲惡、警惕後人，輕罰是縱容壞人。所以象刑大概不是產生於上古治世，而是出於後世亂世之說。
正論篇·10
治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。
白話上古治世其實不是這樣。爵位、官職、賞罰都講究「報應相稱」，按行為的類別來對待。只要有一處不相稱，就是禍亂的開端。武王伐紂、斬其首懸於紅旗，正是徵暴誅悍的盛舉。殺人償命、傷人受刑，是歷代帝王都相同的原則。
正論篇·11
刑稱罪，則治；不稱罪，則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書曰：“刑罰世輕世重。”此之謂也。
白話刑罰與罪過相稱就治，不相稱就亂。所以太平之世刑罰從重，因為違犯治世之法罪更重；混亂之世刑罰從輕。書上說「刑罰因世代而或輕或重」，就是這個道理。
正論篇·12
世俗之為說者曰：“湯武不善禁令。”曰：“是何也？”曰：“楚越不受制。”
白話世俗說法：「湯武不擅長頒布禁令。」為什麼？「因為楚、越不服從管制。」
正論篇·13
是不然。湯武者、至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不振動從服以化順之，曷為楚越獨不受制也！
白話不對。湯武正是最擅長頒布禁令的人。湯起於亳、武王起於鄗，都只有百里之地，卻能統一天下、使諸侯稱臣，連遠方都順服，楚越怎會獨獨不服從？
正論篇·14
彼王者之制也，視形埶而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用、備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形埶而制械用，稱遠近而等貢獻；是王者之制也。
白話王者之制是看形勢來規定器物、按遠近來定貢獻的等級，哪裡一定要齊一！魯、衛、齊各地物產不同，器具自然有別；中原各國服制相同，蠻夷戎狄則同服而不同制。王畿內的甸服要每日祭祀、侯服按月、賓服按時、要服按年進貢、荒服終王一世來朝。這種依遠近定等差的作法，才是王者的制度。
正論篇·15
彼楚越者，且時享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然後曰受制邪？是規磨之說也。溝中之瘠也，則未足與及王者之制也。語曰：“淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井之蛙，不可與語東海之樂。”此之謂也。
白話楚越本來就屬於按時進貢、終王來朝的一類，難道非要他們和甸服、侯服一樣日日祭祀，才叫「受管制」嗎？這是脫離實際的謬論。就像溝中瘦弱的人，不配談王者的制度。俗話說「淺的不配測深、愚的不配謀智、井底之蛙不配談東海之樂」，正是此意。
正論篇·16
世俗之為說者曰：“堯舜擅讓。”
白話世俗說法：「堯、舜是把天下禪讓出去的。」
正論篇·17
是不然。天子者，埶位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不震動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣。
白話不對。天子地位至尊、天下無敵，還能讓給誰？堯舜道德純備、智慧明達，南面聽政，百姓無不順服，天下沒有隱士、沒有被遺漏的善人，與之同道的就是對、不同的就是錯。這樣又何必把天下讓出去？
正論篇·18
曰：“死而擅之。”
白話有人說：「那是死後才禪讓的。」
正論篇·19
是又不然。聖王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜。不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。聖王已沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。天下有聖，而在後子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！聖不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣。天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！唯其徙朝改制為難。故天子生則天下一隆，致順而治，論德而定次，死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！
白話這也不對。聖王在世就按德行定次序、按能力授官，使人人各得其所；不能以德義節制私利、不能教化本性的人，就都當作普通百姓。聖王去世後，若天下無聖人，本就沒人能繼承天下；若有聖人而且就在太子身上，天下自然安穩，朝位不改、制度不變，就像堯接續堯，哪裡有變動？若聖人在三公，天下也會歸附。禮義的分際既定，還要什麼禪讓！
正論篇·20
曰：“老衰而擅。”
白話又有人說：「那是年老衰老才禪讓的。」
正論篇·21
是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取舍則無衰。
白話這也不對。人的血氣筋力固然會衰退，但智慮和取捨判斷並不會衰退。
正論篇·22
曰：“老者不堪其勞而休也。”
白話又說：「老人受不了勞累，所以要退休讓位。」
正論篇·23
是又畏事者之議也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐皋而食，雍而徹乎五祀，執薦者百餘人，侍西房；居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中武象，趨中韶護以養耳，三公奉軶、持納，諸侯持輪、挾輿、先馬，大侯編後，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望。居如大神，動如天帝。持老養衰，猶有善於是者與？不老者、休也，休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老。
白話這是怕麻煩的人說的。天子權勢最重、身形最安逸，心志舒暢而無所屈，並不勞累，尊貴無比。穿五彩、食珍饈、珠玉裝飾，居處有帷幕、出行有儀仗，諸侯趨走堂下、巫祝隨侍、音樂相陪，居如大神、動如天帝。這樣奉養衰老，還有比這更好的嗎？退位的安樂恬愉也不過如此。所以說：諸侯有年老退休之說，天子卻沒有「老」這回事。
正論篇·24
有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。
白話歷史上是「有讓國、無讓天下」，古今一樣。說堯舜禪讓天下，是虛言，是淺陋之人的傳說，他們不懂順逆、大小、能否擔當的道理，不配談天下的大道理。
正論篇·25
世俗之為說者曰：“堯舜不能教化。”是何也？曰：“朱象不化。”
白話世俗說法：「堯舜不會教化人。」為什麼？「因為丹朱和象（堯舜的親人）都沒被感化。」
正論篇·26
是不然也：堯舜至天下之善教化者也。南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。然而朱象獨不化，是非堯舜之過，朱象之罪也。堯舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一時之瑣也。今世俗之為說者，不怪朱象，而非堯舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿蜂門者、天下之善射者也，不能以撥弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善馭者也，不能以辟馬毀輿致遠。堯舜者、天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬？何時而無瑣？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，學者受其殃，非者有慶。詩曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。”此之謂也。
白話不對。堯舜是天下最善教化的人，百姓無不順服；只有丹朱、象不被感化，那是他們自己的罪過，不是堯舜的過錯。堯舜是天下的英才，丹朱、象是猥瑣的小人。世俗不怪丹朱、象，反而責備堯舜，太過分了。就像神射手後羿也不能用歪弓射中目標、善馭的王良也不能用瘸馬破車走遠路——堯舜雖善教化，也感化不了猥瑣之人。哪個世代沒有猥瑣之徒？所以造謠的人不祥、信謠的人受害。詩說「百姓的災禍並非從天而降，而是出於人為」，正是此意。
正論篇·27
世俗之為說者曰：“太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也；亂今厚葬飾棺，故抇也。”
白話世俗說法：「遠古實行薄葬，棺只三寸厚、衣被三套，葬在田裡不妨礙耕作，所以沒人盜掘；現在厚葬、裝飾棺木，所以才被挖開。」
正論篇·28
是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有餘也。而聖王之生民也，皆使富厚優猶知足，而不得以有餘過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓。風俗之美，男女自不取於涂，而百姓羞拾遺。故孔子曰：“天下有道，盜其先變乎！”雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以為樹，琅玕、龍茲、華覲以為實，人猶莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。
白話這是沒真正懂得治道、也不考察被盜與否原因的人說的。人去盜竊，不是因為匱乏，就是因為貪求過剩。聖王治世使百姓富裕知足、不過度貪求，所以盜不竊、賊不偷，連豬狗都喫剩糧食，農商都肯讓財，風俗淳美、路不拾遺。孔子說「天下有道，盜賊最先改變」。那時即使棺中珠玉滿身、黃金充槨，也沒人去挖，因為求利的念頭緩了、犯分的羞恥大了。
正論篇·29
夫亂今然後反是。上以無法使，下以無度行；知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財物詘，而禍亂起。王公則病不足於上，庶人則凍餧羸瘠於下。於是焉桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是則有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！雖此裸而薶之，猶且必抇也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而齕其骨也。
白話亂世則完全相反。上無法可施、下無度可行，有智者不能謀、有能者不能治、有賢者不被用，於是上下失人和、百事廢弛、財用匱乏、禍亂興起。王公苦於不足、百姓凍餓瘦弱，桀紂之徒群聚，盜賊搶奪危害上位，行同禽獸、貪如虎狼，甚至把人做成肉乾、烤嬰兒喫。這種情況下，誰還在乎挖人墳墓、撬人嘴含物求利？即使裸葬也必然被挖，那裡是埋葬，簡直是要喫其肉、啃其骨。
正論篇·30
夫曰：太古薄葬，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特姦人之誤於亂說，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之謂大姦。傳曰：“危人而自安，害人而自利。”此之謂也。
白話說什麼遠古薄葬所以不被挖、亂世厚葬所以被挖，這不過是姦人用謬論誤導愚者、陷溺他們，好趁機謀利。這才是大姦。傳說「使人危險來換自己安全、害人來謀自己利益」，說的就是這種人。
正論篇·31
子宋子曰：“明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥於也；知見侮之為不辱，則不鬥矣。”
白話宋子說：「明白『被侮辱並不算恥辱』，就能使人不打架。人都把受侮當作恥辱，所以才動手；若知道受侮不算辱，就不會鬥了。」
正論篇·32
應之曰：然則以人之情為不惡侮乎？
白話荀子反問：照你這樣說，難道人的本性是不討厭被侮辱的嗎？
正論篇·33
曰：“惡而不辱也。”
白話宋子答：「人是討厭被侮，但不覺得那是恥辱。」
正論篇·34
曰：若是，則必不得所求焉。凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者，是豈鉅知見侮之為不辱哉。然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉！然而不憚鬥者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥；雖知見侮為不辱，惡之則必鬥。然則鬥與不鬥邪，亡於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口，猶將無益也。不知其無益，則不知；知其無益也，直以欺人，則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益於人，則與無益於人也，則得大辱而退耳！說莫病是矣。
白話荀子說：若這樣，你的主張必然達不到目的。人打架，是因為「討厭」對方，不是因為覺得「恥辱」。看那些優伶、侏儒被罵被欺卻不還手，難道是他們懂得「受侮不算辱」？只是因為不討厭罷了。有人偷他家豬，他拔劍追趕不避死傷，難道是覺得丟豬是恥辱？只是因為討厭小偷。可見打不打架，關鍵在「討不討厭」，不在「算不算辱」。宋子不去化解人們「討厭被侮」的情緒，卻只勸人「別當作辱」，太過分了。白費口舌也沒用；不知沒用是無知，明知沒用還騙人是無仁，不仁無知，恥辱莫大於此。
正論篇·35
子宋子曰：“見侮不辱。”
白話宋子說：「被侮辱並不算恥辱。」
正論篇·36
應之曰：凡議必先立隆正，然後可也。無隆正則是非不分，而辨訟不決，故所聞曰：“天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也。”故凡言議期命是非，以聖王為師。而聖王之分，榮辱是也。
白話荀子答：凡是議論必須先立一個最高的準則，否則是非不分、爭論難決。我所聽聞的最高準則、是非的界線、名分的起源，就是「王制」。議論是非都該以聖王為師，而聖王所判定的，正是「榮辱」。
正論篇·37
是有兩端矣。有義榮者，有埶榮者；有義辱者，有埶辱者。志意脩，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形埶勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂埶榮。流淫汙僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，藉靡后縛，是辱之由外至者也，夫是之謂埶辱。是榮辱之兩端也。
白話榮辱有兩類。義榮出於內在：志向修養、德行深厚、思慮明達，這叫義榮；勢榮來自外在：爵位尊、俸祿厚、權勢大，身為天子諸侯卿相士大夫，這叫勢榮。義辱出於內在：放縱污穢、犯分亂理、驕暴貪利，這叫義辱；勢辱來自外在：被人辱罵毆打、受刑罰捆綁，這叫勢辱。這就是榮辱的兩端。
正論篇·38
故君子可以有埶辱，而不可以有義辱；小人可以有埶榮，而不可以有義榮。有埶辱無害為堯，有埶榮無害為桀。義榮埶榮，唯君子然後兼有之；義辱埶辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也。
白話所以君子可以受勢辱，卻不可有義辱；小人可以有勢榮，卻不能有義榮。受勢辱不妨礙成為堯，有勢榮也不妨礙成為桀。只有君子能兼有義榮與勢榮，只有小人才會兼有義辱與勢辱。這就是榮辱的分界。聖王以此立法、士大夫以此為道、官吏以此為守、百姓以此成俗，萬世不能改變。
正論篇·39
今子宋子則不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以塼涂塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折，不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。
白話宋子卻不是這樣，他只求委屈容忍，以為一下子就能改變人性，這種說法必然行不通。就像用泥塊去堵江海、讓矮人去扛泰山，立刻就會跌倒摔碎。喜歡宋子的人，不如及早勸止，免得傷害自身。
正論篇·40
子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情，為欲多，是過也。”故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之欲寡也。
白話宋子說：「人的本性其實慾望很少，大家都把自己的本性當成慾望多，這是錯誤的。」所以他帶領門徒、辯說譬喻，想使人知道人性是慾望少的。
正論篇·41
應之曰：然則亦以人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情為不欲乎？
白話荀子反問：照你說，難道人的本性也是眼睛不想要最好的顏色、耳朵不想要最好的聲音、口不想要最好的味道、鼻不想要最好的氣味、身體不想要最好的安逸——這五種「最」的享受，人都不想要嗎？
正論篇·42
曰：“人之情，欲是已。”
白話宋子答：「人的本性，就是想要這些。」
正論篇·43
曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲，此五綦者而不欲多，譬之，是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，愿愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文典，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！
白話荀子說：若這樣，你的說法就行不通了。你說人本性想要那五種最好的享受、卻又不想要多，這就像說人想要富貴卻不想要財貨、喜歡美卻討厭西施一樣矛盾。古人不這麼看，他們認為人性是「欲多不欲寡」，所以用厚賞、重罰來治理，這是歷代帝王相同的作法：上賢賞以天下、次賢賞以國、下賢賞以田邑，樸實百姓也能溫飽。你若硬說人性欲寡，難道先王是用人所不想要的來賞、用人所想要的來罰嗎？再沒有比這更亂的了。宋子一本正經聚徒立說，結果不免把大治說成大亂，太過分了。