榮辱篇

榮辱篇·1

憍泄者，人之殃也。泄與媟同，嫚也。殃，或為䄃。恭儉者，偋五兵也。「偋」，當為「屏」，卻也。《說文》有「偋」字，偋，窶也，與此義不同。偋，防正反。雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。言入人深。故與人善言，煖於布帛；傷人之言，深於矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足無所履者，凡在言也。薄薄，謂旁薄廣大之貌。危足，側足也。凡，皆也。所以廣大之地側足無所容者，皆由以言害身也。巨涂則讓，小涂則殆，雖欲不謹，若云不使。殆，近也。凡行前遠而後近，故近者亦後之義。謂行於道涂，大道竝行則讓之，小道可單行則後之，若能用意如此，雖欲為不謹敬，若有物制而不使之者。《儒行》曰︰「道涂不爭險易之利。」

榮辱篇·2

快快而亡者，怒也；肆其快意而亡，由於忿怒也。察察而殘者，忮也；至明察而見傷殘者，由於有忮害之心也。博而窮者，訾也；言詞辯博而見窮蹙者，由於好毁訾也。清之而俞濁者，口也；欲求其清而俞濁者，在口說之過，謂言諣其實也。或曰︰絜其身則自清也，但能口說，斯俞濁也。俞，讀為愈。豢之而俞瘠者，交也；所交接非其道，則必有患難，雖食芻豢而更瘠也。故上篇云「勞勌而容貌不枯，好交也」。辯而不說者，爭也；不說，不為人所稱說。或讀為悅。直立而不見知者，勝也；直立，謂己直人曲。勝，謂好勝人也。廉而不見貴者，劌也；劌，傷也。刻己太過，不得中道，故不見貴也。勇而不見憚者，貪也；貪利則委曲求人，故雖勇而不見憚。信而不見敬者，好剸行也；剸與專同。專行，謂不度是非，好復言如白公者也。此小人之所務而君子之所不為也。

榮辱篇·3

鬬者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；家室立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也；葢當時禁鬬殺人之法戮及親戚。《尸子》曰︰「非人君之用兵也，以為民傷鬬，則以親戚徇一言而不顧之也。君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。憂忘其身，遭憂患刑戮而不能保其身，是憂忘其身也。或曰：當為「下忘其身」，誤為「夏」，又「夏」轉誤為「憂」字耳。內忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也，聖王之所不畜也。乳彘觸虎，乳㺃不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也而曾㺃彘之不若也。凡鬬者，必自以為是而以人為非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子而人小人也，以君子與小人相賊害也。憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉！是人也，所謂「以狐父之戈钃牛矢」也。時人舊有此語，喻以貴而用於賤也。狐父，地名。《史記》「伍被曰『吳王兵敗於狐父』」，徐廣曰︰「梁、碭之間也，葢其地出名戈。」其說未聞。《管子》曰「蚩尤為雍狐之戟，狐父之戈」，豈近此邪？钃，刺也，之欲反。故良劒謂之屬鏤，亦取其利也。或讀钃為斫。將以為智邪？則愚莫大焉。將以為利邪？則害莫大焉。將以為榮邪？則辱莫大焉。將以為安邪？則危莫大焉。人之有鬬，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪，則不可，聖王又誅之。屬，託也，之欲反。我欲屬之鳥鼠禽獸邪，則又不可，其形體又人，而好惡多同。視其形體則又人也，其好惡多與賢人同，但好鬬為異耳。人之有鬬，何哉？我甚醜之！其禍如此，何為鬬也？

榮辱篇·4

有㺃彘之勇者，有賈盜之勇者，㺃彘勇於求食，賈盜勇於求財。賈音古。有小人之勇者，有士君子之勇者：小人勇於曓，士君子勇於義。言人有此數勇也。爭飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏眾彊，恈恈然唯利飲食之見，是㺃彘之勇也。辟，讀為避。恈恈，愛欲之貌。《方言》云︰「牟，愛也，宋、魯之間曰牟。」為事利，為事及利也。為，于偽反。爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈恈然唯利之見，是賈盜之勇也。振，動也。戾，乖背也。《春秋公羊傳》曰「葵丘之會，桓公振而矜之」，何休云：「亢陽之貌也。」輕死而曓，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。雖重愛其死而執節持義，不橈曲以苟生也。《儒行》曰︰「愛其死以有待也。」

榮辱篇·5

鯈䱁者，浮陽之魚也，鯈䱁，魚名。浮陽，謂此魚好浮於水上就陽也。今字書無「䱁」字，葢當為「鮁」。《說文》云即「鱣鮪鮁鮁」字，葢鯈魚一名鯈鮁。莊子與惠子遊於濠梁之上，鯈魚出遊，是亦浮陽之義。或曰︰浮陽，勃海縣名也。鯈音稠。鮁，布末反。胠於沙而思水，則無逮矣。胠與祛同。揚子雲《方言》云︰「祛，去也，齊、趙之總語。」去於沙，謂失水去在沙上也。《莊子》有《胠篋篇》，亦取去之義。掛於患而思謹，則無益矣。人亦猶魚也。自知者不怨人，知命者不怨天，怨人者窮，不自修者，則窮迫無所出。怨天者無志。有志之士，但自修身，遇與不遇，皆歸於命，故不怨天。失之己，反之人，豈不迂乎哉！迂，失也。反，責人也。

榮辱篇·6

榮辱之大分，安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：受制於人。是榮辱之大分也。其中雖未必皆然，然其大分如此矣。材慤者常安利，蕩悍者常危害；材慤，謂材性原慤也。蕩悍，已解於《修身篇》。安利者常樂易，危害者常憂險，樂易，歡樂平易也，《詩》所謂「愷悌」者也。樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。亦大率也。夫天生蒸民，有所以取之。言天生眾民，其君臣上下職業皆有取之道，非其道，所以敗之也。志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。致，極也。言如此，是乃天子之所以取天下之道也。政令法，舉措時，聽斷公，舉措時，謂興力役不奪農時也。上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍，度，尺丈。量，斗斛。刑法之書，《左氏傳》曰︰「先王議事以制，不為刑辟。」圖，謂模寫土地之形；籍，謂書其戶口之數也。不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，若制所然。父子相傳，以持王公，世傳法則，所以保持王公，言王公賴之以為治者也。是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿職也。孝弟原慤，軥錄疾力，以敦比其事業而不敢怠傲，是庶人之所以取煖衣飽食，長生久視，以免於刑戮也。軥與拘同。拘錄，謂自檢束也。疾力，謂速力而作也。敦，厚也。比，親也。言不敢怠惰也。飾邪說，文姦言，為倚事，倚，已解上。倚事，怪異之事。陶誕、突盜，「陶」當為「檮杌」之「檮」，頑嚚之貌。突，凌突不順也。或曰︰「陶」當為「逃」，隱匿其情也。惕、悍、憍、曓，惕與蕩同。以偷生反側於亂世之閒，是姦人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取舍楛僈，是其所以危也。小人所以危亡，由於計慮之失也。楛，惡也，謂不堅固也。材性知能，君子小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也，若其所以求之之道則異矣。小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也。慮之難知也，行之難安也，持之難立也，慮之難知，謂人難測其姦詐。行之難安，言易顛覆也。持之難立，謂難扶持之也。成則必不得其所好，必遇其所惡焉。雖使姦詐得成，亦必有禍無福。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也。慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，不隱，謂人不能隱蔽。身死而名彌白。白，彰明也。小人莫不延頸舉踵而願曰：「知慮材性，固有以賢人矣。」願，猶慕也。賢人，謂賢過於人也。夫不知其與己無以異也，則君子注錯之當，而小人注錯之過也。注錯，謂所注意錯履也，亦與措置義同也。故孰察小人之知能，足以知其有餘，可以為君子之所為也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅，雅，正也。正而有美德者謂之雅。《詩》曰︰「弁彼鸒斯，歸飛提提。」鸒斯，雅鳥也。是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。習俗，謂所習風俗。節，限制之也。仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；汙僈、突盜，常危之術也，然而未必不安也。「僈」當為「漫」，漫亦汙也。水冒物謂之漫。《莊子》云︰「北人無擇曰：『舜欲以其辱行汙漫我。』」漫，莫半反。《莊子》又曰「澶漫為樂」，崔云︰「淫衍也。」李云︰「縱逸也。」一曰︰漫，欺誑之也。故君子道其常而小人道其怪。道，語也。怪，謂非常之事，取以自比也。凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，膚理，肌膚之文理。養與癢同。是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。可以為堯、禹，可以為桀、跖，可以為工匠，可以為農賈，在埶注錯習俗之所積耳。在所積習。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。為堯、禹則常安榮，為桀、跖則常危辱；為堯、禹則常愉佚，為工匠農賈則常煩勞。然而人力為此而寡為彼，何也？曰：陋也。言人不為彼堯、舜而為此桀、跖，由於性之固陋也。堯、禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修為，待盡而後備者也。變固，患難事故也。言堯、禹起於憂患，成於修飾，由於待盡物理，然後乃能備之。《孟子》曰「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，窮餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」也。「智生於憂患，死於安樂。」為，于偽反。人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無由得開內焉。開小人之心而內善道也。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？言口腹無所知。隅，一隅，謂其分也。積，積習。亦呥呥而噍，鄉鄉而飽已矣。呥呥，噍貌，如鹽反。噍，嚼也，才笑反。鄉鄉，趨飲食貌，許亮反。人無師無法，則其心正其口腹也。人不學，則心正如口腹之欲也。今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也。俄而粲然有秉芻豢稻梁而至者，則瞲然視之曰：「此何怪也？」粲然，精絜貌。牛羊曰芻，犬豕曰豢。豢，圈也，以穀食於圈中。瞲然，驚視貌，與獝同，《禮記》曰「故鳥不獝」，許聿反。彼臭之而嗛於鼻，鼻，許又反。「嗛」當為「慊」，厭也，苦廉反，或下忝反。嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統，以相群居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪？持養，保養也。藩飾，藩蔽文飾也。以夫桀、跖之道，是其為相縣也，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉！言以先王之道與桀、跖相縣，豈止糟糠比芻豢哉！幾，讀為豈，下同。然而人力為此而寡為彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，公共有此患也。人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之，鈆之重之，靡，順從也。儇，疾也，火緣反。靡之儇之，猶言緩之急之也。鈆與沿同，循也。撫循之、申重之也。則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。僩與撊同，猛也。《方言》云︰「晉、魏之閒謂猛為撊。」陋者俄且僩，言鄙陋之人俄且矜莊，有威儀也。《詩曰「琴兮僩兮」，鄭云︰「僩，寬大也。」下板反。是若不行，則湯、武在上曷益？桀、紂在上曷損？若不行告示之道，則湯、武何益於天下？桀、紂何損於百姓？所以貴湯、武，賤桀、紂，以行與不行耳。湯、武存則天下從而治，桀、紂存則天下從而亂。如是者，豈非人之情固可與如此，可與如彼也哉！

榮辱篇·7

人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫餘財蓄積之富也，皆人之所貴也。然而窮年累世不知不足，是人之情也。「不知不足」，當為「不知足」，剩「不」字。或日：不足，猶不得也。今人之生也，方知畜雞㺃豬彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；餘刀布，有囷窌，刀、布，皆錢也。刀取其利，布取其廣。囷，廩也。圜曰囷，方曰廩。窌，窖也，地藏曰窖。窌，匹貌反。然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。約，儉嗇也。筐篋，藏布帛者也。言又富於餘刀布也。是何也？非不欲也，幾不長慮顧後而恐無以繼之故也？於是又節用御欲，御，制也。或作「禦」，禦，止也。收斂蓄藏以繼之也，是於己長慮顧後，幾不甚善矣哉！幾，亦讀為豈。今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，偷者，苟且也。糧食大侈，不顧其後，俄則屈安窮矣，大，讀為太。屈，竭也。安，語助也。猶言屈然窮矣。安，已解上也。是其所以不免於凍餓，操瓢囊為溝壑中瘠者也。乞食羸瘦於溝壑者。言不知久遠生業，故至於此也。況夫先王之道，仁義之統，《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分乎！為生業尚不能知，況能知其遠大者。分，制也，扶問反。彼固為天下之大慮也，將為天下生民之屬長慮顧後而保萬世也，其㳅長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，「㳅」，古「流」字。溫，猶足也。言先王之道於生人，其為溫足也亦厚矣。姚與遙同。言功業之盛甚長遠也。非孰修為之君子莫之能知也。孰，甚也。甚修飾作為之君子也。故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言。綆，素也。幾，近也。謂不近於習也。夫《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，既知一，則務知二。有之而可久也，不可中道而廢。廣之而可通也，知禮樂廣博，則於事可通。慮之而可安也，思慮禮樂則無危懼。反鈆察之而俞可好也。鈆與沿同，循也。既知禮樂之後，卻循察之，俞可好而不厭。俞音愈。以治情則利，利，益也。《禮記》曰︰「聖人之所以治人七情，修十義，捨禮何以治之？」以為名則榮，以群則和，以獨則足，知《詩》、《書》、《禮》、《樂》，群居則和同，獨處則自足也。樂意者其是邪？樂意莫過於此。夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也。然則從人之欲則埶不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，以禮義分別上下也。使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事而各得其宜，然後使慤祿多少厚薄之稱，慤，實也。謂實其祿，使當其才。稱，尺證反。是夫群居和一之道也。故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器，盡，謂精於事。察，謂明其盈虛。《說文》云︰「有盛為械，無盛為器。」士大夫以上至於公侯，莫不以仁厚知能盡官職，夫是之謂至平。各當其分，雖貴賤不同，然謂之至平也。故或祿天下而不自以為多，謂為天子，以天下為祿也。或監門、御旅、抱關、擊柝而不自以為寡。監門，主門也。御，讀為迓。迓旅，逆旅也。抱關，門卒也。擊柝，擊木所以警夜者。皆知其分，故雖賤而不以為寡也。故曰：「斬而齊，枉而順，不同而一。」夫是之謂人倫。誰有此語。引以喻貴賤雖不同，不以齊一，然而要歸於治也。斬而齊，謂强斬之使齊，若《漢書》之「一切」者。本而順，雖枉曲不直，然而歸於順也。不同而一，謂殊塗同歸也。夫如此，是人之倫理也。《詩》曰：「受小共大共，為下國駿蒙。」此之謂也。《詩》，《殷頌‧長發》之篇。共，執也。駿，大也。蒙，讀為厖，厚也。今《詩》作「駿厖」。言湯執小玉大玉，大厚於下國。言下皆賴其德也。