性惡篇

性惡篇·1

當戰國時，競為貪亂，不脩仁義，而荀卿明於治道，知其可化，無勢位以臨之，故激憤而著此論。《書》曰「惟天生民，有欲無主，乃亂，惟聰明時乂」，亦與此同也。舊第二十六，今以是荀卿論議之語，故亦升在上。

性惡篇·2

人之性惡，其善者偽也。偽，為也，矯也，矯其本性也。凡非天性而人作為之者，皆謂之偽。故為字「人」傍「為」，亦會意字也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；天生性也。順是，謂順其性也。生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；疾與嫉同。惡，烏路反。生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。文理，謂節文、條理也。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於曓。故必將有師法之化，禮義之道，道與導同。然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。故枸木必將待檃栝、烝、矯然後直，枸，讀為鉤，曲也，下皆同。櫽栝，正曲木之木也。烝，謂烝之使柔。矯，謂矯之使直也。鈍金必將待礱、厲然後利。礱、厲，皆磨也。厲與礪同。今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法則偏險而不正，無禮義則悖亂而不治。古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出於治，合於道者也。矯，彊抑也。擾，馴也。今人之，化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者，偽也。孟子曰：「今之學者，其性善。」孟子言人之有學，適所以成其天性之善，非矯也。與告子所論者是也。曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、偽之分者也。不及知，謂智慮淺近，不能及於知，猶言不到也。《書》曰「予沖人，不及知」也。凡性者，天之就也，不可學，不可事；禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。聖人之所生，明非天性也。事，為也，任也。《周禮‧太宰職》「六曰事典，以富邦國，以任百官」，鄭云︰「任，事也。」不可學、不可事而在人者謂之性，可學而能、可事而成之在人者謂之偽。是性、偽之分也。不可學、不可事，謂不學而能，不事而成也。今人之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，可見之明常不離於目，可聽之聰常不離於耳也。目明而耳聰，不可學明矣。如目明耳聽之不假於學，是乃天性也。孟子曰：「今人之性善，將皆失喪其性故也。」孟子言失喪本性，故惡也。曰：若是，則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。朴，質也。資，材也。言人若生而任其性，則離其質朴而偷薄，離其資材而愚惡，其失喪必也。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。不離質朴資材，自得美利，不假飾而善，此則為天性。使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，使質朴資材自善，如聞見之聰明常不離於耳目，此乃天性也。故曰目明而耳聰也。故曰如目明耳聰，此乃是其性，不然，則是矯偽使之也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。所以代尊長也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也。悖，違。然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

性惡篇·3

問者曰：「人之性惡，則禮義惡生？」禮義從何而生？惡音烏。應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故，猶本也。言禮義生於聖人矯偽抑制，非本生於人性也。故陶人埏埴而為器，陶人，瓦工也。埏，擊也。植，植黏土也。擊黏土而成器。埏音羶。然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。言陶器自是生於工人學而為之，非本生於人性自能為之也。或曰︰「工人」當為「陶人」。故，猶本也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。自是聖人矯人性而為之，如陶人、工人然也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也，膚理，皮膚文理也。佚與逸同。人勞苦則皮膚枯槁也。感而自然，不待事而後生之者也。受性自爾，不待學而知也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性、偽之所生，其不同之徵也。徵，驗。故聖人化性而起偽，言聖人變化本性而興起矯偽也。偽起而生禮義，《老子》曰「智惠出，有大偽」，《莊子》亦云「仁相偽也，義相虧也」，皆言非其本性也。禮義生而制法度。然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。聖人過眾，在能起偽。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；拂，違戾也。或曰︰「拂」字從「木」旁「弗」，擊也。《方言》云︰「自關而西謂之柫。」今之農器連枷也。且，發辭也。且化禮義之文理，若是則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。凡人之欲為善者，為性惡也。為其性惡，所以欲善也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外；故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。既有富貴於中，故不及財埶於外也。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。無於中，故求於外，亦猶貧願富之比。今人之性，固無禮義，故彊學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。生而已，謂不矯偽者。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。不矯而為之，則悖亂在己，以此知其性惡也。

性惡篇·4

孟子曰：「人之性善。」曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。善惡之分，在此二者。分，扶問反。今誠以人之性固正理平治邪？則有惡用聖王，惡用禮義哉！有，讀為又。惡音烏。雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉！今不然，人之性惡。今以性善為不然者，謂人之性惡也。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治，而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也，倚，任也。或曰︰倚，偏倚。猶傍觀也。若是，則夫彊者害弱而奪之，眾者曓寡而譁之，眾者陵曓於寡而諠譁之，不使得發言也。天下悖亂而相亡不待頃矣。頃，少頃也。本或為「須」，須臾也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。故善言古者必有節於今，善言天者必有徵於人。節，準。徵，驗。凡論者，貴其有辨合，有符驗，辨，別也。《周禮‧小宰》「聽稱責以傅別」，鄭司農云︰「別之為兩、兩家各執其一。」符，以竹為之，亦相合之物。言論議如別之合，如符之驗，然可施行也。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰「人之性善」，無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣；性善則不假聖王禮義也。性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。直木不待檃栝而直者，其性直也；枸木必將待檃栝、烝、矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後皆出於治，合於善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

性惡篇·5

問者曰：「禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。」言禮義雖是積偽所為，亦皆人之天性自有，聖人能生之，眾人但不能生耳。應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？豈陶人亦性而能瓦埴哉？亦積偽然後成也。工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟則陶埏而生之也，辟，讀為譬。然則禮義積偽者，豈人之本性也哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。言皆惡也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？所以貴堯、禹者，以其能化性，異於眾也。有讀為又。凡貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。聖人化性於禮義，猶陶人埏埴而生瓦。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉！即類陶埏而生，明非本性也。所賤於桀、跖、小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。桀、跖、小人，是人之本性也。天非私曾、騫、孝己而外眾人也，曾、騫，曾參、閔子騫也；孝己，殷高宗之太子：皆有至孝之行也。然而曾、騫、孝己獨厚於孝之實而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。三人能矯其性，極為禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父者，何也？孝具，能具孝道。「敬父」，當為「敬文」，傳寫誤耳。敬而有文，謂夫婦有別也。以秦人從情性，安恣睢，慢於禮義故也。豈其性異矣哉？綦禮義則為曾、閔，慢禮義則為秦人，明性同於惡，唯在所化耳。若以為性善，則曾、閔不當與眾人殊，齊、魯不當與秦人異也。

性惡篇·6

「塗之人可以為禹」，曷謂也？塗，道路也。舊有此語，今引以自難。言若性惡，何故塗之人皆可以為禹也。曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，人皆有之。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。唯，讀為雖。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然。以塗之人無可知可能之論為不然也。今塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。伏術，伏膺於術。孰察，精孰而察。加日，累日也。縣久，縣繫以久長。故聖人者，人之所積而致矣。雖性惡，若積習，則可為聖人。《書》曰︰「惟狂克念作聖。」曰：「聖可積而致，然而皆不可積，何也？」曰：可以而不可使也。可以為而不可使為，以其性惡。故小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人、君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹則然，塗之人能為禹則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以徧行天下，然而未嘗有徧行天下者也。夫工匠、農、賈，未嘗不可以相為事也，事，業。然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。工、賈可以相為而不能相為，是可與能不同也。可與能既不同，則終不可以相為也。此明禹亦性惡，以能積偽為聖人，非禹性本善也。聖人異於眾者，在化性也。堯問於舜曰：「人情何如？」舜對曰：「人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！」唯賢者為不然。引此亦以明性之惡。韓侍郎作《性原》曰︰「性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性五；情之品有三，而其所以為情七。曰：何也？曰：性之品有上、中、下三：上焉者，善而已矣；中焉者，可道而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情，視其品。情之品有上、中、下三，其所以為情者七：曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性，視其品。孟子之言性曰：『人之性善。』荀子之言性曰：『人之性惡。』楊子之言性曰：『人之性，善惡混。』夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗。越椒之生也，子文以為大慼，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無災；其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。文王之在母也，母不憂；既生也，傅不勤；既學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒為姦。瞽瞍之舜，鮌之禹，習非不惡也，而卒為聖。人之性，善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而愈明；下之性，畏威而寡罪。是故上者可教而下者可制也，其品則孔子謂『不移』也。曰：今之言性者異於此，何也？曰：今之言者，雜老、佛而言也。雜老、佛而言也者，奚言而不異？」有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者：多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也。文，謂言不鄙陋也。類，謂其統類不乖謬也。雖終日議其所以然，其言千舉萬變，終始條貫如一，是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。徑，易也。省，謂辭寡。論而法，謂論議皆有法，不放縱也。「論」，或為「倫」。佚，猶引也。佚以繩，言其直也。聖人經營事廣，故曰「多言」；君子止恭其所守，故曰「少言」也。其言也謟，其行也悖，其舉事多悔，是小人之知也。言謟、行悖，謂言行相違也。齊給、便敏而無類，雜能、旁魄而無用，齊，疾也。給，謂應之速，如供給者也。便，謂輕巧。敬，速也。無類，首尾乖戾。雜能，多異術也。旁魄，廣博也。無用，不應於用。便，匹延反。魄音薄。析速、粹孰而不急，析，謂析辭，若「堅白」之論者也。速，謂發辭捷速。粹孰，所著論甚精孰也。不急，言不急於用也。不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。期於必勝人，惠施之論也。徒自勞苦爭而不知禮義，故曰「役夫之知也」。有上勇者，有中勇者，有下勇者：天下有中，敢直其身；中，謂中道。敢，果決也。直其身，謂中立而不倚，無囘邪也。先王有道，敢行其意；言不疑也。上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；循，順從也。俗，謂從其俗也。仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；唯仁所在，謂富貴。《禮記》曰︰「不祈多積多文以為富也。」天下知之，則欲與天下同苦樂之；得權位則與天下之人同休戚。「苦」，或為「共」也。天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。傀，傀偉，大貌也，公囘反。或曰︰傀與塊同，獨居之貌也。禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財，大，重也。齊信，謂整齊於信也。賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。尚，上也。援，牽引也。輕身而重貨，恬禍而廣解，恬，安也。謂安於禍難也。而廣自解說，言以辭勝人也。解，佳買反。苟免，不恤是非、然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。繁弱、鉅黍，古之良弓也，繁弱，封父之弓。《左傳》曰︰「封父之繁弱。」鉅與拒同。「黍」當為「來」。《史記》蘇秦說韓王曰「谿子、少府時力、距來」，司馬貞云︰「言弓弩埶勁，足以拒於來敵也。」然而不得排㯳則不能自正。排㯳，輔正弓弩之器。㯳，巨京反。桓公之蔥，大公之闕，文王之祿，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劒也，蔥、闕、錄、曶，齊桓公、齊太公、周文王、楚莊王之劒名，皆未詳所出。蔥，青色也，錄與綠同，二劒以色為名。曹植《七啟》說劒云「雕以翠綠」，亦其類也。曶，劒光采慌忽難視，以形為名也。闕，未詳。或曰︰闕，缺也。劒至利則喜缺，因以為名，鉅闕亦是也。干將、莫邪、巨闕，皆吳王闔閭劒名。辟閭，未詳。《新序》閭丘卬謂齊宣王曰︰「辟閭、巨闕，天下之良劒也。」或曰︰辟閭，即湛盧也。閭、盧聲相近。盧，黑色也。湛盧，言湛然如水而黑也。又張景陽《七發》說劒曰「舒辟不常」，李善云︰「辟，卷也。言神劒柔，可卷而懷之，舒則可用。」辟閭或此義歟？然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹、驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也，皆周穆王八駿名。騹，讀為騏，謂青驪，文如博棋。《列子》作「赤驥」，與此不同。纖離，即《列子》「盜驪」也。然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之馭，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠、信、敬、讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。靡，謂相順從也。或曰︰靡，磨切也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者汙漫、淫邪、貪利之行也，汙，穢行也。漫，誕漫欺誑也。《莊子》北人無擇曰「舜以其辱行漫我」也。身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：「不知其子視其友，不知其君視其左右。」靡而已矣，靡而已矣。