解蔽篇·1
凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。治則復經，兩疑則惑矣。天下無二道，聖人無兩心。今諸侯異政，百家異說，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心，莫不求正而以自為也。妒繆於道，而人誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀異術，唯恐聞其美也。是以與治雖走，而是己不輟也。豈不蔽於一曲，而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況於使者乎？德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！
白話人的通病，就是被某個片面所蒙蔽，因而看不清大道理。天下只有一條正道，聖人也不會有兩套心思；如今各國政令不同、百家學說各異，必定有是有非、有治有亂。那些亂國之君、亂家之徒，心裡其實都想求正，卻因嫉妒而偏離正道，固執於自己已有的見解，只怕聽見自己的缺點，又用偏見去衡量別人的學說、只怕聽見別人的長處，於是明明偏離了治道還自以為是。這豈不是被一偏之見矇蔽、錯失了正確的追求！心思若不用在道上，就算黑白擺在眼前也看不見，雷鼓響在耳邊也聽不到；有德有道的人，被亂君在上面否定、被亂學者在下面非議，實在可悲！
解讀本篇總綱：蒙蔽（蔽）是認知的大患，根源在於固守一隅而昧於整全之道。
解蔽篇·2
故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。
白話會造成蒙蔽的原因很多：喜好會蒙蔽人，厭惡也會蒙蔽人；開始會蒙蔽人，結束也會蒙蔽人；遠處會蒙蔽人，近處也會蒙蔽人；廣博會蒙蔽人，淺陋也會蒙蔽人；泥古會蒙蔽人，尚今也會蒙蔽人。只要事物之間有差異，就會彼此互相蒙蔽，這是運用心思時共有的禍患。
解蔽篇·3
昔人君之蔽者，夏桀殷紂是也。桀蔽於末喜斯觀，而不知關龍逢，以惑其心，而亂其行。紂蔽於妲己、飛廉，而不知微子啟，以惑其心，而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國也。桀死於鬲山，紂縣於赤旆。身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監於夏桀，故主其心而慎治之，是以能長用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王監於殷紂，故主其心而慎治之，是以能長用呂望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。遠方莫不致其珍；故目視備色，耳聽備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四海哭。夫是之謂至盛。詩曰：“鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫。有鳳有凰，樂帝之心。”此不蔽之福也。
白話從前被蒙蔽的君主，就是夏桀和商紂。桀被妺喜、斯觀迷惑，不識關龍逢，因而心裡迷惑、行為昏亂；紂被妲己、飛廉迷惑，不識微子啟，同樣心惑行亂，於是群臣捨棄忠心、只圖私利，百姓怨恨不聽使喚，賢人退隱逃亡，這就是他們喪失九州、宗廟成空的緣故。桀死於鬲山，紂懸首於紅旗，都是因為自己不能先知、又無人敢勸諫，這就是蒙蔽的禍害。成湯以夏桀為鏡，文王以商紂為鏡，都能主掌其心、謹慎治國，所以長用賢臣而不失其道，因而取代夏商、受有天下；遠方都來進獻珍寶，他們生時天下歌頌、死時四海哀哭，這就叫極盛，也就是不被蒙蔽的福分。
解蔽篇·4
昔人臣之蔽者，唐鞅奚齊是也。唐鞅蔽於欲權而逐載子，奚齊蔽於欲國而罪申生；唐鞅戮於宋，奚齊戮於晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙、背叛、爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、甯戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福祿與管仲齊。召公、呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰：“知賢之為明，輔賢之謂能，勉之彊之，其福必長。”此之謂也。此不蔽之福也。
白話從前被蒙蔽的臣子，是唐鞅和奚齊。唐鞅被奪權之欲蒙蔽，驅逐了載子；奚齊被奪國之欲蒙蔽，加罪於申生；結果唐鞅在宋國被殺，奚齊在晉國被殺，他們驅逐賢相、加罪孝兄，自身遭戮卻仍不自知，這就是蒙蔽的禍害。自古至今，從沒有因貪鄙、背叛、爭權而不陷於危辱滅亡的。鮑叔、甯戚、隰朋仁智且不被蒙蔽，所以能輔佐管仲，名利福祿與管仲相當；召公、呂望仁智且不被蒙蔽，所以能輔佐周公，名利福祿與周公相當。傳說：「識賢叫作明，輔賢叫作能，勉勵他們、增強他們，福分必定長久。」這就是不被蒙蔽的福分。
解蔽篇·5
昔賓孟之蔽者，亂家是也。墨子蔽於用而不知文。宋子蔽於欲而不知得。慎子蔽於法而不知賢。申子蔽於埶而不知知。惠子蔽於辭而不知實。莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡數矣。由埶謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。
白話從前被蒙蔽的學者，就是那些搞亂家學的人。墨子被「實用」蒙蔽，不懂得禮文；宋子被「寡欲」蒙蔽，不懂得真正獲得；慎子被「法」蒙蔽，不識賢人；申子被「權勢」蒙蔽，不識智慮；惠子被「辭辯」蒙蔽，不識實質；莊子被「天」蒙蔽，不識人事。所以從實用看道就只剩功利，從寡欲看道就只剩滿足，從法看道就只剩數術，從勢看道就只剩便利，從辭看道就只剩論辯，從天看道就只剩因任。這幾家都只看到道的一個角落，道是體常而盡萬變的，一個角落不足以概括。偏見之人只看到一角便以為滿足、還加以粉飾，內則自亂、外則惑人，這就是蒙蔽的禍害。孔子仁智且不被蒙蔽，所以學會各家之術足以效法先王，德行與周公齊、名聲與三王並，這就是不被蒙蔽的福分。
解蔽篇·6
聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡、無始、無終、無近、無遠、無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。
白話聖人懂得運用心思的禍患，看見蒙蔽堵塞的災害，所以不偏於欲、不偏於惡、不偏於始終、不偏於近遠、不偏於博淺、不偏於古今，而是把萬物一併陳列出來，在心中懸起一桿秤。這樣一來，各種差異就無法互相蒙蔽、擾亂事物的條理了。
解蔽篇·7
何謂衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，則不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合於不道人，而不合於道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知？曰：心知道，然後可道；可道然後守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人，而不合於不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？故治之要在於知道。
白話什麼是那桿秤？就是道。所以心不可不明白道；心若不明白道，就會否定道、認可非道。人誰不想依從自己的心意，卻守著自己不認可的、禁絕自己認可的？用那不認可道的心去取人，必定合於不道之人、不合於有道之人，這是禍亂的根源。答案是：心認知道，然後才認可道；認可道，然後才能守道而禁非道。用認可道的心取人，就會合於有道之人；用認可道的心，與有道之人去評論非道，這是治道的要領。所以治道的要領在於認知道。
解蔽篇·8
人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不兩也，然而有所謂壹；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異；異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動也；然而有所謂靜；不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之：則將須道者之虛則人，將事道者之壹則盡，盡將思道者靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠。疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裡矣。恢恢廣廣，孰知其極？睪睪廣廣，孰知其德？涫涫紛紛，孰知其形？明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！
白話人靠什麼認知道？靠心。心靠什麼去認知？靠「虛、壹、靜」。心未嘗不有所藏，但要有「虛」（不讓已藏的妨害將要接受的）；心未嘗不兼知兩物，但要有「壹」（不讓這一知妨礙那一知）；心未嘗不活動，但要有「靜」（不讓夢幻煩擾亂了知）。尚未得道而求道的人，就要做到虛壹而靜；能這樣，虛就會接納道、壹就能窮盡道、靜就能明察道。認知道而能明察、能實行，就是體道之人。虛壹而靜叫作「大清明」：萬物沒有看不見的形，沒有見了不能評論的，沒有評論會失位的；坐在室中而見四海，處於今日而論久遠，通觀萬物而知其真情，經緯天地而裁成萬物，掌握大道理而宇宙就了然於胸，這就是「大人」，哪裡還會被蒙蔽！
解蔽篇·9
心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容－－其擇也無禁，必自現，其物也雜博，其情之至也不貳。詩云：“采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，寘彼周行。”傾筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故則美。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。
白話心是形體的君主、精神的主宰，它發出命令而不接受命令，能自己禁止、自己驅使、自己取捨、自己行止。嘴巴可以被強迫使喚，形體可以被強迫屈伸，心卻不能被強迫改變意念——認可的就接受，否定的就拒絕。所以說：心這個容器，選擇時不受禁限、必然自然呈現，它所容納的雖雜博，其至精之情卻專一不二。《詩經》說「采采卷耳，不滿傾筐，我懷念的人，放在大路旁」，傾筐易滿、卷耳易得，卻不可因卷耳而分心於大道。所以說：心若分散就無知，偏傾就不精，二用就疑惑；以此來輔助考察，萬物就能兼知。一類事物不能同時兼得兩全，所以智者擇其一而專精。
解蔽篇·10
農精於田，而不可以為田師；賈精於市，而不可以為市師；工精於器，而不可以為器師。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精於道者也。精於物者也。精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道，而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬物官矣。昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故道經曰：“人心之危，道心之微。”危微之幾，惟明君子而後能知之。故人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬒眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決麤理矣。故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷獨傳者，壹也。好樂者眾矣，而夔獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於御：自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！”
白話農夫精於種田，卻不能當田官；商人精於市場，卻不能當市官；工匠精於器械，卻不能當工官；有人這三樣都不會，卻能治理這三個部門，這是因為他精於「道」，而前面那些人只是精於「物」。精於物的人只能料理單一事物，精於道的人卻能統管萬物，所以君子專一於道，再以此輔助考察事物。人心好比一盤水：端正放著不動，濁沉清浮，足以照見眉鬚、看清紋理；微風吹過，濁在下擾動、清在上混亂，就照不出正確的形貌，心也是一樣。所以用理來引導、用清來涵養，外物不能使之傾側，就足以判定是非、決斷嫌疑；若被小事引動，外形易位、內心傾斜，就連粗淺的道理也斷不了。自古至今，沒有一心二用而能精的——好書法的很多，只有倉頡傳下來；好耕種的很多，只有后稷傳下來，都是因為專一。
解蔽篇·11
空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以闢耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自彊矣，未及思也；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣；未及好也。闢耳目之欲，遠蚊虻之聲，可謂危矣；未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何彊！何危！故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何彊！何忍！何危！故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無彊也。仁者之思也恭，聖者之思也樂。此治心之道也。
白話空石山中有個人叫觙，生性善射又好思考，但耳目一接觸外欲，思慮就敗壞，蚊虻聲一聽見，精神就受挫，所以他屏退耳目之欲、遠離蚊虻之聲，閒居靜思就能通達。像這樣去思仁，可以說精微嗎？孟子怕敗壞德行而休妻，可說能自強，卻還沒到「思」的境界；有子怕瞌睡而燙掌，可說能自忍，卻還沒到「好」的境界；屏退耳目之欲、遠離蚊虻之聲，可說「危」，卻還不能說「微」。那微，是至人的境界，至人哪裡需要忍、需要強、需要危！所以濁明者外顯光彩，清明者內含光景；聖人順其欲、兼其情，而用理來節制，仁者行道出於無為，聖人行道出於無強，這就是治心的方法。
解蔽篇·12
凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。厭目而視者，視一為兩；掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅：埶亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也：遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長也。水動而景搖，人不以定美惡：水埶玄也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無：用精惑也。有人焉以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫苟不當，安能無過乎？
白話凡是觀察事物而有疑惑、內心不定，外物就顯得不清晰，思慮不清就無法判定對錯。在暗處走的人把臥石看成伏虎、把立木看成後人，是黑暗遮蔽了視線；酒醉的人跨過百步的溝以為是小水渠、低頭出城門以為是小門，是酒亂了神志；揉眼去看會把一個看成兩個，掩耳去聽會把無聲聽成有聲，是感官受擾。從山上望牛像羊、從山下望樹像筷子，是遠近遮蔽了大小長短；水動則影搖、盲者抬頭看不見星，是用精已惑。有人在這樣的情況下判定事物，就是世上的愚人；愚人用疑惑去決定疑惑，決定必定不當，哪能不犯錯呢？
解蔽篇·13
夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；仰視其髮，以為立魅也。背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時定之。此人之所以無有而有無之時也，而己以定事。故傷於濕而痺，痺而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費矣，而未有俞疾之福也。故雖不在夏首之南，則無以異矣。
白話夏首南邊有個人叫涓蜀梁，生性愚笨又愛害怕。月明夜裡走路，低頭看見自己的影子以為是伏鬼，抬頭看見自己的頭髮以為是立魅，轉身就跑，到家就斷氣死了，豈不可悲！人之所以以為有鬼，必定是在恍惚疑惑之間、神志不清時下的判斷，這正是人把「無」當「有」、把「有」當「無」的時候，自己卻據此定事。所以受了濕氣而麻木，麻木了又擊鼓煮豬去祭，必定有破鼓喪豬的浪費，卻沒有治好病的福分；即使不在夏首之南，也和這沒兩樣。
解蔽篇·14
凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能無也。其所以貫理焉雖億萬，已不足浹萬物之變，與愚者若一。學、老身長子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。故學也者，固學止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：聖王。聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學者以聖王為師，案以聖王之制為法，法其法以求其統類，以務象效其人。嚮是而務，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也。故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以分是，則謂之篡；多能非以脩蕩是，則謂之知；辯利非以言是，則謂之詍。傳曰：“天下有二：非察是，是察非。”謂合王制不合王制也。天下不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？
白話能夠認知，是人的本性；可以被認知，是事物的道理。用可以認知的人性去求可以認知的事物道理，若沒有止境，終身都不能窮盡，他所貫通的理雖有億萬，仍不足以窮盡萬物的變化，和愚人沒有兩樣；學到老、兒子都長大了還和愚人一樣，仍不知錯，這就叫妄人。所以學，本來就是要學「止於所當止」——止於「至足」，也就是聖王。聖是盡倫理的人，王是盡制度的人，兩者都盡就足以成為天下的極則，所以學者以聖王為師、以聖王的制度為法。有智識卻不用來思慮這個叫懼，有勇卻不用來持守這個叫賊，明察卻不用來分辨這個叫篡，多能卻不用來修明這個叫小智，辯給卻不用來言說這個叫詍。
解蔽篇·15
若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無益於人，不能無損於人；案直將治怪說，玩奇辭，以相撓滑也；案彊鉗而利口，厚顏而忍詬，無正而恣孳，妄辨而幾利；不好辭讓，不敬禮節，而好相推擠：此亂世姦人之說也，則天下之治說者，方多然矣。傳曰：“析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞彊志，不合王制，君子賤之。”此之謂也。
白話至於那些不分是非、不治曲直、不辨治亂、不治理人道，縱然有本事也無益於人、沒本事也無損於人，只不過搬弄怪說、玩弄奇辭來擾亂人心；強詞奪理、利口巧辯，厚顏忍辱、無正無忌、妄辨圖利；不講辭讓、不敬禮節、喜好互相排擠：這是亂世奸人的說法，而現在世上這種治說的人正多著呢。傳說：「剖析文辭以為明察，言說事物以為辨給，君子輕賤這種人；博聞強記卻不合王制，君子也輕賤。」就是這個意思。
解蔽篇·16
為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也，則廣焉能棄之矣，不以自妨也，不少頃干之胸中。不慕往，不閔來，無邑憐之心，當時則動，物至而應，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。
白話做了無助於成功、求了無助於獲得、憂愁無助於幾微，那就要豁達地拋棄它們，不拿來妨礙自己，片刻也不讓它們盤踞胸中。不羨慕過去、不憂慮未來、沒有鬱鬱不平之心，時機到了就行動，事物來了就應對，事情起了就辨明，治亂可否自然清清楚楚。
解蔽篇·17
周而成，泄而敗，明君無之有也。宣而成，隱而敗，闇君無之有也。故人君者，周則讒言至矣，直言反矣；小人邇而君子遠矣！詩云：“墨以為明，狐狸而蒼。”此言上幽而下險也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣；君子邇而小人遠矣！詩云：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。
白話周密而成功、洩漏而失敗，明君不會有這種事；公開而成功、隱瞞而失敗，暗君不會有這種事。所以為人君者，若周密，讒言就來、直言就退，小人近而君子遠！《詩經》說「把墨當作明，狐狸卻是蒼色」，這是說在上者幽暗、在下者險惡。為人君者，若公開，直言就來、讒言就退，君子近而小人遠！《詩經》說「明明在下，赫赫在上」，這是說在上者清明、在下者被教化。