正名篇·1
後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。
白話後世聖王制定名稱的辦法是：刑罰的名稱依從商代，爵位的名稱依從周代，禮文的名稱依從《禮經》；至於加在各種事物上的雜名，就依從中原華夏既成的習俗和約定，遠方風俗不同的地方，則順應它們來互通。
正名篇·2
散名之在人者：生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命：是散名之在人者也，是後王之成名也。
白話加在人身上的雜名有這些：天生如此的稱作「性」；本性中和所生、精神與外物感應、不假作為而自然的，也叫「性」。本性產生的好、惡、喜、怒、哀、樂叫「情」。情既然如此，心替它選擇叫「慮」。心經思慮而能為之活動叫「偽」；思慮累積、能力熟習而後成，也叫「偽」。依正當利益而做的叫「事」，依正義而做的叫「行」。人之所以能知的天賦叫「知」，知與外物相合叫「智」；人之所以能幹的天賦叫「能」，能與外物相合也叫「能」。本性受傷叫「病」，偶然遭逢叫「命」。這些是加在人身上的雜名，也是後王制定名稱的依據。
解讀本篇關鍵在區分「性」（天生不可學）與「偽」（人為可學），與性惡篇相呼應。
正名篇·3
故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大姦。其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢託為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢託為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。如是則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。
白話王者制定名稱，名一確定事物就分明，道通行而心意相通，就要謹慎率領百姓統一於名。所以那些割裂文辭、擅自造名來擾亂正名、使百姓疑惑、惹出許多爭訟的，叫作大奸，其罪如同私造符節度量。所以他的百姓不敢假託奇辭來亂正名，因而誠樸、易使喚、公正，專一於道法、謹守政令，功跡就長遠，這是謹守名約的功效。如今聖王已沒，名守鬆懈，奇辭興起，名實混亂，是非不明，即使守法的官吏、誦讀數術的儒生也都亂了；若有王者興起，必定會沿襲舊名、制定新名，所以為什麼要有名、依什麼來定同異、制定名稱的關鍵，不可不考察。
正名篇·4
異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。
白話如果不同的形體、相離的心意彼此交相曉喻，不同的事物名實糾纏不清，貴賤不分明、同異不辨別，那麼心意必定有不能溝通的毛病，事情必定有困阻廢弛的禍患。所以有智之人為之分別、制定名稱來指實，對上明貴賤、對下辨同異；貴賤分明、同異辨別，心意就沒有不能溝通的毛病，事情就沒有困阻廢弛的禍患，這就是為什麼要有名。
正名篇·5
然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有徵知。徵知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心徵知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。
白話那麼憑什麼來定同異？答案是：憑天生的感官。凡是同類、同心的人，他們感官對事物的感覺相同，所以比況疑似而能相通，這就是大家約定名稱來互相表達的緣由。形體色理靠眼睛分辨，聲音樂調靠耳朵，甘苦鹹淡辛酸靠口，香臭腥臊靠鼻，疾癢冷熱輕重靠形體，喜悅愛惡欲等靠心。心有「徵知」的作用，能藉耳朵知聲、藉眼睛知形，但徵知必須等待五官接觸到相應的物類而後才可；五官接觸了卻不知、心能徵知卻說不出，人就都說他不知。這就是憑什麼定同異。
正名篇·6
然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共；雖共不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。
白話然後隨之命名：相同的就給同名，不同的就給異名。單字足以表達就用單字，單字不足以表達就用複合詞；單字與複合詞不相衝突就共用，即使共用也無害。要讓不同實質的事物有不同名稱，使異實者無不異名、不可混亂，就像同實者無不同名一樣。
正名篇·7
故萬物雖眾，有時而欲無舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後至。
白話萬物雖多，有時想總稱它們，就叫「物」；物，是最大的共名，往上推而歸於共，共有更大的共，直到沒有共為止。有時想特稱一類，就叫「鳥獸」；鳥獸，是最大的別名，往下推而歸於別，別有更小的別，直到沒有別為止。
正名篇·8
名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成，謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。
白話名稱本無固定合宜與否，用來命名、約定俗成就叫合宜，違反約定就叫不合宜。名稱本無固定的實質，用來命實、約定俗成就叫「實名」。名稱有本來就好的：明白易曉而不違拗，就叫「善名」。
正名篇·9
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。後王之成名，不可不察也。
白話事物有同形狀而不同處所的，有異形狀而同處所的，可以區別。形狀相同卻在不同處所，雖可合一說，仍叫作「二實」；形狀變了而實質無別、只是異名，叫作「化」，有化而無別叫作「一實」。這就是考察實質、確定數量的方法，也是制定名稱的關鍵，後王制定名稱不可不考察。
正名篇·10
“見侮不辱”，“聖人不愛己”，“殺盜非殺人也”，此惑於用名以亂名者也。驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。“山淵平”，“情欲寡”，“芻豢不加甘，大鐘不加樂”，此惑於用實，以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。“非而謁楹”，“有牛馬非馬也，”此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
白話「受侮辱不算恥辱」「聖人不愛自己」「殺盜賊不算殺人」，這是用名稱去擾亂名稱的迷惑，用「為什麼要有名」來檢驗就能禁止。「山與淵平」「情欲寡少」「牛羊不算甘美、大鐘不算快樂」，這是用實質去擾亂名稱的迷惑，用「憑什麼定同異」來檢驗就能禁止。「把『非』說成『謁』、把柱說成楹」「有牛馬卻說不是馬」，這是用名稱去擾亂實質的迷惑，用名約來檢驗、以他所接受的來駁他所說的，就能禁止。
正名篇·11
凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，姦言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合於道，說合於心，辭合於說。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文，辨則盡故。以正道而辨姦，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無矜奮之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮。是聖人之辨說也。詩曰：“顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。”此之謂也。
白話凡是離開正道、擅自造作的邪說僻言，無不類似這三種迷惑，所以明君知道分別，不與他們辯；百姓容易用道來統一，卻不能與他們共論緣故，所以明君以權勢臨之、以道引之、以命令申之、以議論彰之、以刑罰禁之，百姓被道化就如神。如今聖王已沒、天下大亂、奸言興起，君子沒有權勢刑罰，所以才用辯說。名被聽聞而實能曉喻是名的作用，累積成文章是名的美化；心合於道、說合於心、辭合於說，正名而期待、依實質而曉喻、辨異而不過分、推類而不悖謬，用正道來辨奸如同引繩量曲直，所以邪說不能亂、百家無處躲藏，這是聖人的辯說。
正名篇·12
辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳辟者之辭。故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。詩曰：“長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！”此之謂也。
白話辭讓的節度做到了，長幼的道理順了，忌諱不稱說，妖言不出；用仁心去說、用學心去聽、用公心去辨。不為眾人的毀譽所動，不求取悅觀者的耳目，不賄賂權貴的勢位，不助長偏僻者的言辭，所以能處道而不二、受叱而不奪志、得利而不流蕩、貴公正而賤鄙爭，這是士君子的辯說。
正名篇·13
君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。苟之，姦也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者，謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩曰：“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”此之謂也。
白話君子說話，深入而精確、淺近而條理、參差而整齊，他端正名稱、得當文辭，以求表白自己的志義；名辭是志義的使役，足以相通就捨棄多餘，超出這個的叫「訒」，是君子所棄、愚者卻拾為己寶。愚者說話恍惚而粗、爭辯而無類、喧鬧而沸騰，被名所誘、被辭所眩，志義卻無深意，所以窮於藉口而無極、甚勞而無功；智者的話思慮易知、行動易安、持守易立，成功必得所好、不遇所惡，愚者則相反。
正名篇·14
凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困於多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。
白話凡主張治國要去掉欲望的，是無法引導欲望、因而困在「有欲」的人；凡主張要寡欲的，是無法節制欲望、因而困在「多欲」的人。有欲無欲是不同類（如生死之別），不是治亂之別；欲望多寡是不同類（情之數），也不是治亂之別。欲望不待「可得」而存在，是天所授；追求依從「所可」，是心所授。心之所可合於理，欲望雖多何傷於治？心之所可失理，欲望雖少何止於亂？所以治亂在於心之所可，不在情之所欲；不求其所在，而求其所在無，雖說「我得之」，其實失了。
正名篇·15
性者、天之就也；情者、性之質也；欲者、情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。
白話性是天所成的，情是性的本質，欲是情對外物的反應，以為所欲可得而求之是情所必不免。所以即使是守門人，欲望也不可去，這是性所具備；即使是天子，欲望也不可盡。欲望雖不可盡，可以接近盡；欲望雖不可去，追求可以節制。道，進則近盡、退則節求，天下沒有比它更好的。
正名篇·16
凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南，無多；而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無多；所惡，無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。
白話人無不依從其所可、捨去其所不可；知道道是無可比擬的，而不從道的人是不會有的。假如有個人想往南不嫌多、厭惡往北不嫌少，豈會因為南不可盡，就離開南行而往北走！如今人所欲不嫌多、所惡不嫌少，豈會因所欲不可盡，就離開得欲之道、去取所惡！所以可道而從之，何損之有而亂？不可道而離之，何益之有而治？所以智者只論道，小家珍奇之說所願的都衰歇了。
正名篇·17
凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重；此人所以惑於輕重也。權不正，則禍託於欲，而人以為福；福託於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所託。易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。以兩易一，人曰：無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。
白話人有所取，所欲不曾純粹而來；有所去，所惡不曾純粹而往，所以一舉一動都不可不帶著權衡。秤不平，人就會把輕重看錯；權不平，人就會把禍福看反。道是古今公正的權衡，離道而內心自擇就不知禍福所託。交易以一易兩，人說無喪有得；以兩易一，人說無得有喪，計較者取所多、謀慮者從所可。從道而出如同以一易兩，何喪！離道而內自擇如同以兩易一，何得！那累積百年之欲、換一時之嫌尚且為之，是不明其數。
正名篇·18
有嘗試深觀其隱而難者：志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕煖平簟而體不知其安。故嚮萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故嚮萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。
白話曾深入觀察那隱微而難明的事：心志輕於理而不重物的沒有，外重物而不內憂的沒有，行離理而不外危的沒有，外危而不內恐的沒有。心憂恐，則口含美食不知味、耳聽鐘鼓不知聲、目視華服不知狀、身居輕暖平席不知安，所以嚮往萬物之美卻不能滿足。想養其欲而縱其情、想養其性而危其形、想養其樂而攻其心、想養其名而亂其行，這樣的人雖封侯稱君也與盜賊無異，雖乘軒戴冕也與無足無異，這就叫「以己為物役」。
正名篇·19
心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機筵，而可以養形。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。
白話心平靜愉快，則顏色不及平常也可養眼、聲音不及平常也可養耳、粗食菜湯也可養口、粗布衣粗麻鞋也可養體，窄室蘆簾草褥破席也可養形。所以雖無萬物之美也可養樂、無權位也可養名；這樣再把天下加在他身上，他為天下得多、為私樂得少，這就叫「重己役物」。
正名篇·20
無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。
白話沒有根據的話、沒見過的行為、沒聽過的謀略，君子要謹慎對待。