不苟篇·1
君子行不貴苟難，說不貴苟察，行，如字。察，聰察。名不貴苟傳，唯其當之為貴。當，謂合禮義也。當，丁浪反。故懷負石而投河，是行之難為者也，而申徒狄能之；申徒狄恨道不行，發憤而負石自沈於河。《莊子音義》曰︰「殷時人。」《韓詩外傳》曰︰「申徒狄將自投於河，崔嘉聞而止之，不從。」然而君子不貴者，非禮義之中也。禮義之中，時止則止，時行則行，不必枯槁赴淵也。揚子雲非屈原曰︰「君子遭時則大行，不遇則龍蛇，何必沈身？」山淵平，天地比，比，謂齊等也。《莊子》曰︰「天與地卑，山與澤平。」《音義》曰︰「以平地比天，則地卑於天，若以宇宙之高，則似天地皆卑。天地皆卑，則山與澤平矣。」或曰︰天無實形，地之上空虛者盡皆天也，是天地長親比相隨，無天高地下之殊也。在高山則天亦高，在深泉則天亦下，故曰天地比。地去天遠近皆相似，是山澤平也。齊、秦襲，襲，合也。齊在東，秦在西，相去甚遠。若以天地之大包之，則曾無隔異，亦可合為一國也。入乎耳，出乎口，未詳所明之意。或曰︰即山出吅也，言山有耳口也。凡呼於一山，眾山皆應，是山聞人聲而應之，故曰入乎耳，出乎口。或曰：山能吐納雲霧，是有口也。鉤有須，未詳。自「齊、秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須」，皆淺學所未見。或曰：鉤有須，即「丁子有尾」也。丁之曲者為鉤，須與尾皆毛類，是同也。《莊子音義》云：「夫萬物無定形，形無定稱，在上為首，在下為尾。世人謂右行曲波為尾，今丁、子二字，雖左行曲波，亦是尾也。」卵有毛，司馬彪曰：「胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不為雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生而毛羽之性已著矣，故曰卵有毛也。」是說之難持者也，而惠施、鄧析能之；皆異端曲說，故曰難持。惠施，梁相，與莊子同時，其書五車，其道舛駁。鄧析，鄭大夫。劉向云：「鄧析好刑名，操兩可之說，設無窮之辭，數難子產為政，子產執而戮之。」案《左氏傳》「鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑」，而云「子產戮之」，恐誤也。然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖貪凶，名聲若日月，與舜、禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。吟口，吟詠長在人口也。《說苑》作「盜跖凶貪」。故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。《詩》曰：「物其有矣，唯其時矣。」此之謂也。《詩》，《小雅‧魚麗》之篇。言雖有物，亦須得其時，以喻當之為貴也。
白話君子的行為不看重苟且的難能，言說不看重苟且的精察，名聲不看重苟且的流傳，只看重恰當。所以抱石投河這種難做的事，申徒狄能做，但君子不看重，因為不合禮義的中道。山與淵平、天與地比、齊與秦合一、聲入耳出於口、鉤有鬚、卵有毛這些難於持守的異說，惠施、鄧析能講，但君子不看重，因為不合禮義。盜跖貪暴，名聲像日月一樣與舜、禹同傳不息，但君子不看重，因為不合禮義。《詩經》說：「物雖有了，也要得其時。」就是這個意思——恰當才為貴。
解讀申徒狄、惠施、鄧析、盜跖皆為古人或異端，荀子借以說明「合禮義之恰當」重於難能、精察、流傳。
不苟篇·2
君子易知而難狎，坦蕩蕩，故易知；不比黨，故難狎。易懼而難脅，小心而志不可奪也。畏患而不避義死，欲利而不為所非，心以為非則捨之。交親而不比，親，謂仁恩。比，謂暱狎。言辯而不辭。辯足以明事，不至於聘辭。蕩蕩乎，其有以殊於世也。與俗人有異。
白話君子容易了解卻難以親狎，容易畏懼卻難以脅迫。害怕禍患而不避開為義而死，想要利益而不做自己認為不該做的事。交遊親近而不朋比，言辯明通而不浮誇。他蕩蕩然，自有與世俗不同的人。
不苟篇·3
君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能則寬容易直以開道人，道與導同。不能則恭敬繜絀以畏事人；繜與撙同，絀與黜同。謂自撙節貶損。小人能則倨傲僻違以驕溢人，溢，滿。不能則妬嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。分，異也，如字。
白話君子有才能也受人喜愛，沒有才能也受人喜愛；小人則有才能也讓人厭惡，沒有才能也讓人厭惡。君子有才能就寬容平易、直率地開導人，沒有才能就恭敬退讓地敬畏事奉人；小人則有才能就倨傲乖僻地驕縱凌人，沒有才能就嫉妒怨誹地傾軋人。所以說：君子有才能，人就榮於向他學習；沒有才能，人就樂於告訴他。這就是君子與小人的分別。
不苟篇·4
君子寬而不僈，僈與慢同，怠惰也。廉而不劌，廉，棱也。《說文》云︰「劌，利傷也。」但有廉隅，不至於刃傷也。辯而不爭，察而不激， 但明察而不激切也。直立而不勝，堅彊而不曓，雖寡立而不能勝，雖堅彊而不兇曓。柔從而不流，恭敬謹慎而容，不至於孤介也。夫是之謂至文。言德備。《詩》曰：「溫溫恭人，惟德之基。」此之謂也。《詩》，《大雅‧抑》之篇。溫溫，寬柔貌。
白話君子寬厚而不怠慢，有稜角而不傷人，明辯而不爭執，明察而不激切，剛直而不逞強，堅強而不兇暴，柔和順從而不隨波逐流，恭敬謹慎而能容人。這就叫做至高的文德。《詩經》說：「溫溫恭人，惟德之基。」就是這個意思。
不苟篇·5
君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；疪，病也。或曰：讀為訾。言己之光美，擬於舜、禹，參於天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；蒲葦所以為席，可卷者也。剛强猛毅，靡所不信，非驕曓也。信，讀為伸，不同，古字通用。以義變應，知當曲直故也。以義隨變而應，其所知當於曲宜也。《詩》曰：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。」此言君子以義屈信變應故也。《詩》，《小雅‧裳裳者華》之篇。以能應變，故左右無不得宜也。
白話君子推崇別人的德行、稱揚別人的美善，這不是諂諛；正義直陳、舉出別人的過失，這不是毀謗。稱說自己的光美可比舜、禹，與天地相參，這不是誇誕；隨時屈伸、柔順如蒲葦，這不是畏怯；剛強猛毅、無所不伸，這不是驕暴。因為他能以義隨變而應，知道當屈當直的緣故。《詩經》說：「向左就左，君子適宜；向右就右，君子有之。」就是說君子能以義屈伸變應。
不苟篇·6
君子，小人之反也。與小人相反。君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；天而道，謂合於天而順道。知則明通而類，顯，謂知統類。愚則端愨而法；愚，謂無機智也。法，謂守法度也。見由則恭而止，由，用也。止，謂不放縱也。或曰：止，禮也。言恭而有禮也。見閉則敬而齊；謂閉塞，道不行也。敬而齊，謂自齊整而不怨也。喜則和而理，憂則静而理；皆當其理。通則文而明，有文而彰明也。窮則約而詳。隱約而詳明其道也。小人則不然：大心則慢而曓，小心則淫而傾，以邪諂事人也。知則攫盜而漸，漸，進也。謂貪利不知止也。愚則毒賊而亂；毒，害也。愚而無畏忌也。見由則兌而倨，兌，說也。言喜於徼幸而倨傲也。見閉則怨而險；怨上而險賊也。喜則輕而翾，輕，謂輕佻失據。翾，小飛也。言小人之喜輕佻如小鳥之翾然，音許緣反。或曰︰與懁同。《說文》云：「懁，急也。」憂則挫而懾；通則驕而偏，偏頗也。窮則弃而儑。弃，自弃也。「儑」，當為「濕」。《方言》云︰「濕，憂也。」字書無「儑」字。《韓詩外傳》作「弃而累也。」傳曰：「君子兩進，小人兩廢。」此之謂也。
白話君子是小人的反面。君子心志大就敬天而順道，心志小就畏義而節制；有知就明通而達於統類，愚魯就端愨而守法；被任用就恭敬而有節，被閉塞就敬慎而自齊；喜就和諧得理，憂就安靜得理；通達就文雅而明達，窮困就隱約而詳明。小人則相反：心志大就傲慢兇暴，心志小就淫邪傾邪；有知就攫取盜竊而漸進，愚魯就毒害賊亂；被任用就喜悅倨傲，被閉塞就怨恨陰險；喜就輕佻小飛，憂就挫折畏懼；通達就驕傲偏頗，窮困就自棄憂鬱。古人說：「君子兩方面都進益，小人兩方面都廢敗。」就是這個意思。
不苟篇·7
君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治；案，據也。據舊亂而治之也。《荀子》「安」、「案」多為語助，與此不同也。人汙而修之者，人有汙穢之行，將修為善。非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。故去亂而非治亂也，去汙而非修汙也。治之為名，猶曰君子為治而不為亂，為修而不為汙也。治之名號如此。
白話君子治理的是「治」，不是治理「亂」。為什麼？因為合於禮義叫做治，不合禮義叫做亂，所以君子是治理禮義的人，不是治理非禮義的人。那麼國家混亂就不治理了嗎？回答說：國家混亂而去治理，不是就著亂去治的意思，而是去掉亂、給它加上治；人污穢而去修飾，不是就著污去修的意思，而是去掉污、換上修。所以去掉亂並不是治亂，去掉污並不是修污。治這個名稱，就是說君子為治而不為亂，為修而不為污。
不苟篇·8
君子絜其辯而同焉者合矣，絜，修整也，謂不煩雜善其言而類焉者應矣。出其言善，千里之外應之。故馬鳴而馬應之，非知也，其埶然也。知音智。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。言潔其身者，懼外物之汙也，猶賢者必不受不善人之汙者也。其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！潐淮，明察之貌。潐，盡。謂窮盡明於事。《易》曰：「窮理盡性。」「掝」，當為「惑」。掝掝，惛也。《楚詞》曰：「安能以身之察察，受物之惛惛者乎？」潐，子誚反。
白話君子整理自己的言辭，同類的人就會聚合；說出善言，千里之外也會有人回應。所以馬鳴叫就有馬回應，這並非出於智，是情勢使然。剛洗過澡的人會抖一抖衣服，剛洗過頭的人會彈一彈帽子，這是人的常情——潔身自好的人怕外物弄髒自己，正如賢者必不接受不善之人的污染。誰能用自己的明察潔淨，去承受別人的昏惑污濁呢！
不苟篇·9
君子養心莫善於誠，無姦詐則心常安也。致誠則無它事矣，致，極也。極其誠，則外物不能害。唯仁之為守，唯義之為行。致其誠，在仁義。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心守於仁愛，則必形見於外，則下尊之如神，能化育之矣。化，謂遷善也。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。義行則事有條理，明而易，人不敢欺，故能變改其惡也。變化代興，謂之天德。既能變化，則德同於天。馴致於善謂之化，改其舊質謂之變。言始於化，終於變也，猶天道陰陽運行則為化，春生冬落則為變也。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。期，謂知其時候。夫此有常，以至其誠者也。至，極也。天地四時所以有常如此者，由極其誠所致。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。君子有至德，所以嘿然不言而人自喻其意也。夫此順命，以慎其獨者也。人所以順命如此者，由慎其獨所致也。慎其獨，謂戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。至誠不欺，故人亦不違之也。善之為道者，不誠則不獨，無至誠則不能慎其獨也。不獨則不形，不能慎其獨，故其德亦不能形見於外。不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也，雖從必疑。若，如也。無至誠，故雖出令，民猶如未從者，雖彊使之從，亦必疑之也。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。卑，謂不為在下所尊。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其類至，所居，所止也。唯其所止至誠，則以類自至。謂天地誠則能化萬物，聖人誠則能化萬民，父子誠則親，君上誠則尊也。操之則得之，舍之則失之。操，持。操而得之則輕，持至誠也而得之，則易舉也。《詩》曰：「德輶如毛。」輕則獨行，舉至誠而不難，則慎獨之事自行矣。獨行而不舍則濟矣。至誠在乎不已。濟而材盡，長遷而不反其初則化矣。既濟則材性自盡。長遷不反其初，謂中道不廢也。
白話君子涵養心性，沒有比誠更好的。極盡其誠，就沒有別的事可擾，只守著仁、只行著義。誠心守仁就會顯現於外，顯現就被人尊如神明，就能感化人；誠心行義就會條理分明，分明就明達，明達就能改變人。變與化交替興起，叫做天德。天不言而人推其高，地不言而人推其厚，四時不言而百姓知其所期，這是因為它們極其誠。君子有至德，默然不言而人自喻，未施惠而人自親，不發怒而人自畏，這是因為順命、慎獨。誠是君子所守持的，也是政事的根本。持守它就得到，捨棄它就失去。
不苟篇·10
君子位尊而志恭，心小而道大，所聽視者近而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。謂以近知遠，以今知古，所持之術如此也。故千人萬人之情，一人之情是也；人情不相遠。天地始者，今日是也；百王之道，後王是也。後王，當今之王。言後王之道與百王不殊，行堯、舜則是亦堯、舜也。君子審後王之道而論百王之前，若端拜而議。端，玄端，朝服也。端拜，猶言端拱。言君子審後王所宜施行之道，而以百王之前比之，若服玄端，拜揖而議。言其從容不勞也。時人多言後世澆醨，難以為治，故荀明之。推禮義之統，分是非之分，上分如字，下扶問反。分之使當其分。總天下之要，治海內之眾，若使一人，故操彌約而事彌大。約，少也。得其宗主也。五寸之矩，盡天下之方也。矩，正方之器也。故君子不下室堂而海內之情舉積此者，則操術然也。舉，皆也。
白話君子地位尊高而心志恭敬，心思細密而道義宏大，所聽視的近而所聞見的遠。這是為什麼？是所操持的方法使然。所以千萬人的情性，與一個人的情性相同；天地的開始，與今日相同；百王之道，與後王相同。君子審察後王之道而論列百王之前，就像端拱而議，從容不勞。推究禮義的統綱，分辨是非的界限，總攬天下的綱要，治理海內的群眾，如同治理一個人，所以操持越簡約而事功越大。五寸的矩尺，能窮盡天下的方形。君子不下廳堂而海內的情狀都聚集在此，這是操術使然。
不苟篇·11
有通士者，有公士者，有直士者，有慤士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。物有至則能應之，事有疑則能辨之。通者，不滯之謂也。不下比以闇上，不上同以疾下，闇上，掩上之明也。疾與嫉同。分爭於中，不以私害之，若是，則可謂公士矣。謂於事之中有分爭者，不以私害之，則可謂公正之士也。身之所長，上雖不知，不以悖君，不怨君而違悖也。身之所短，上雖不知，不以取賞，受祿不誣。長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣。不矜其長，不掩其短，但任直道而竭盡其情也。庸言必信之，庸行必慎之，庸，常也。謂言常信，行常慎。畏法流俗而不敢以其所獨甚，法，效也。畏效流移之俗，又不敢以其所獨善而甚過人，謂不敢獨為君子也。若是，則可謂慤士矣。端慤不貳。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，利之所在，皆傾意求之。若是，則可謂小人矣。
白話有通士，有公士，有直士，有愨士，有小人的分別。上能尊君、下能愛民，事物來了能應對、事情起了能辨明，這可叫通士。不向下勾結以蒙蔽上司、不向上附和以嫉害下屬，在分爭中不以私害公，這可叫公士。自身的長處，上司雖不知，也不因此悖逆君主；自身的短處，上司雖不知，也不因此騙取賞賜；長短不掩飾，以真情自竭，這可叫直士。平常的話一定守信，平常的行一定謹慎，畏懼效法流俗而不敢以一己之善過於他人，這可叫愨士。言無常信、行無常貞、唯利所在無所不傾，這就是小人。
不苟篇·12
公生明，偏生闇，端慤生通，詐偽生塞，多窮塞也。誠信生神，誠信至則通於神明。《中庸》曰︰「至誠如神。」夸誕生惑。矜夸妄誕則貪惑於物也。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。所以分賢愚也。
白話公正生出明察，偏私生出昏暗；端愨生出通達，詐偽生出堵塞；誠信生出神明，誇誕生出迷惑。這六種生出，君子要謹慎對待，這就是禹與桀的分別。
不苟篇·13
欲惡取舍之權：舉下事也。見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者；而兼權之，孰計之，權，所以平輕重者。孰，甚也，猶成孰也。然後定其欲惡取舍。如是，則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。偏，謂見其一隅。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。
白話關於所欲所惡、所取所捨的衡量：見到可欲的，一定要前後思慮那可惡的一面；見到可利的，一定要前後思慮那有害的一面；然後兼權衡量、熟計得失，才決定取捨。這樣就常不會失陷。大凡人的毛病，在於偏執一面受了傷害：見可欲就不慮可惡，見可利就不慮可害，所以一動就必陷、一做就必辱，這是偏傷的禍患。
不苟篇·14
人之所惡者，吾亦惡之。賢人欲惡之，不必異於眾人也。夫富貴者則類傲之，富貴之類，不論是非，皆傲之也。夫貧賤者則求柔之，見貧賤者，皆柔屈就之也。是非仁人之情也，是姦人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。姦人盜富貴分賤之名於昏闇之世。晻與暗同。故曰：盜名不如盜貨。田仲、史鰌不如盜也。田仲，齊人，處於陵，不食兄祿，辭富貴，為人灌園，號曰於陵仲子。史鰌，衞大夫，字子魚，賣直也。
白話人所厭惡的，我也厭惡。但富貴的人，人們往往一概傲視；貧賤的人，人們往往一概柔屈討好。這不是仁人的真情，而是姦人用來在昏暗之世盜取名聲的手段，險惡莫過於此。所以說：盜名不如盜貨。像田仲、史鰌，還不如盜賊。